牧者的話

時間過得真快，這不知不覺之間，又到了覆活節了。覆活節是基督徒慶祝救主耶穌基督被釘十字架，三天後從死裏覆活的節日。從歷史記載上說，耶穌基督是在逾越節當天被釘十字架的，習慣上逾越節是周五，三天後覆活就是周日。所以基督教的覆活節就定在逾越節之後的第一個周日。通常在西方國家，從周五開始就放大假了，一直到在下一個周一，被稱為覆活節假期。這個假期通常是僅次於聖誕節的節日了，也是人們平常在上半年最放松的時刻。 但是今年有點特殊，大家都封閉在家裏，假日也就不是假日了。假日雖然不像假日，但是覆活節的紀念去依然應該是紀念。對於基督徒來說，這一段時間是很好的整理自己信仰的時間。 首先我們要在覆活節思考覆活的事。我們要從信仰的基礎開始，拷問一下自己：耶穌真的覆活了嗎？我相信人可以從死裏覆活嗎？相信基督教的信仰，首先要承認有神的存在，這個神不是一個抽象的概念，或者是一個人頭腦中臆想，或者根據需要創造出來的，而是客觀的，實實在在存在。無論我們承認他，還是不承認他，他都在那裏。這位神創造生命，世界，宇宙，也掌管這一切，包括人的生與死。承認有神的存在，就是承認我們有靈魂，有靈的世界。所以人的生命就不包含肉體，也包含靈魂，肉體可以毀壞，但是靈魂卻是永恒的。所以從這個角度來說，死人覆活也就不是一件不可理解的神話了。當然，如果我們承認耶穌覆活，那麽就要檢查自己的行為了，如果真的有覆活，我們會怎樣選擇今天的生活呢？我現在的生活是在為未來做預備嗎？我都做了什麽預備呢？我現在認為重要的，將來還是重要的嗎？我現在為之付出的，在永恒的角度看來，值得嗎？等等等等。 其次，在這個特殊的覆活節，我們應該思考一下自己的生命。冠狀病毒來了，在這幾十年裏，這也算是觸目驚心，危及到每一個人生活的危機了。（至少在我的生命裏算是了。在我有記憶的幾十年裏，從來沒有一個事件可以有這樣全球範圍的深遠的影響。）這次病毒危機，讓我們可以看清楚生命中很多模糊的東西，比如說什麽是我們人應該認為是最寶貴的東西。我們過去每個人都有自己的追求，金錢，名譽，地位，愛情，友誼，成就…我們都曾經信誓旦旦，認為這是我們可以用一切去換取的。（許多人也的確這樣去做了）但是當生命的危機出現的時候，我們可能忽然明白，其實人最寶貴的是生命，如果生命不在了，一切就都不在了。我不知道那些輾轉在病榻的人，他們是否會對自己生命中的一切感到滿意，對自己度過的時光感到滿意？我們曾經認為人生很長，我們有很多機會，很多事情可以等一等，或者從頭再來，我想經過這次事情之後，可能我們不再這樣人為了。 還有呢，我想就是一個很好的時機讓我們去體會家庭的含義。這次可以說是全球統一的家庭時間了。或者也也可以說是因禍得福的事情。現代的人奔波勞碌，特別是在在當今的電子時代，從大人到孩子，不是隨波逐流的忙忙碌碌，就是處在一種隔絕和疏離的狀態中。這次迫不得已的彼此相對，絕對是一個重新檢視自己的家庭關系的時間。什麽是夫妻，什麽是父母和孩子，彼此之間的責任，義務，我們彼此真實的關系應該如何？神為什麽要把我們放在一起，其實有很多需要思考，也可以討論的東西。 咱們的老話說“塞翁失馬焉知非福”，凡事有一弊必有一利。我相信神讓這次病毒肆虐，一定有他的旨意。在這個特殊的覆活節的時刻，希望我們都能利用這段“特殊的假期”，整理我們的思想，整理我們的生活，過一個沒有遺憾的覆活節。

新西蘭全國封閉已經有一段時間了。什麽時候可以“解封”？什麽時候老百姓可以恢復正常的生活秩序還不知道。再放眼世界，選擇“鎖國”或者“限制出入”的國家也越來越多，根據有些權威人士的分析，在目前的情況下，原來政府公布的4周的封閉期估計一定是要延長的。也就是說，或許，我們要準備在這樣的情況下，很長、很長、很長的一段時間了。 這真是讓人沮喪的消息。不過我們似乎也別無選擇。生活就是這樣，不管你願意還是不願意，總要過下去。從歷史上看，不論人類整體面臨多大的挑戰，人總會適應環境的。“既來之，則安之”嘛，畢竟我們知道，這還沒有到人類歷史的終結。 這些天在家裏，我抽空看了一下歷史，捋了捋人類歷史中幾次大規模的瘟疫和當時的社會情況，本來是想找點經驗，看看怎麽樣去適應“宅”在家裏的情景。但是我發現了一個有意思的現象：飽經磨難的人類歷史，幾個重要的轉折點，都和全球性的瘟疫有關。 首先說說歐洲的文藝復興。學者們都承認文藝復興產生的一個重要的原因就是因為歐洲流行了“黑死病”—鼠疫。根據歷史學家的估計，黑死病造成了歐洲2500多萬人的喪生。當時的歐洲，雖然不能說“十室九空”，但是死亡人數達到三分之一甚至二分之一卻是事實。 特別是在重災區意大利弗洛倫薩城，據說有四分之三的人死去。在薄伽丘在《十日談》中，我們可以看到當時的情景：“每天，甚至每小時，都有一大批一大批的屍體運到全市的教堂去，教堂的墳地再也容納不下了，尤其是有些人家，按照習俗，要求葬在祖塋裏面，情形更加嚴重。等墳地全葬滿了，只好在周圍掘起又長又闊的深坑，把後來的屍體幾百個幾百個葬下去。就像堆積在船艙裏的貨物一樣，這些屍體，給層層疊疊地放在坑裏，只蓋著一層薄薄的泥土，直到整個坑都裝滿了，方才用土封起來。” 歷史學家指出，正是因為黑死病造成的死亡，沈重的打擊了當時在歐洲經濟，政治以及思想領域處於絕對統治地位的教會—大部分的神父都死在瘟疫中了。所以人們開始從禁欲主義過渡到人文主義。這才產生了文藝復興和宗教改革。 再說和這次疫情很相近的“西班牙流感”。1918年-1920年，根據維基百科的資料，最新的估計死亡人數在5000萬到1億人，當時全球的人口才17億。這場席卷全球的流感最直接的後果就是一次大戰的參戰方因為無法面對不斷減員的軍隊和國家，不得不迅速的達成一致，結束了本來遙遙無期的戰爭。 還有就是美洲印第安人的滅絕。在哥倫布發現新大陸的時候，美洲原住民人口在5000萬-1億的範圍內。歐洲人接觸新世界之後，大約90%的原住民由於遭遇傳染病死亡。而最主要的傳染病就是“天花”。客觀而冷酷的說，如果沒有美洲原住民這樣迅速而慘痛的集體死亡，就沒有西班牙和葡萄牙的迅速崛起，也沒有中國明朝的“白銀泛濫”造成的工商業的萌芽被扼殺，而且今天世界上有沒有美國這個國家還不好說… 其實如果仔細看看，人類歷史中還有很多瘟疫引起歷史的轉折。所以有人說“誰創造了歷史？是英雄人物？是人民？其實都不是。真正創造人類歷史的是瘟疫。”挺有意思的推斷！ 不過細思極恐。人類歷史還真就是在這樣的“偶然”中跌跌撞撞的發展的。那我們就要思考了：這些瘟疫，病毒背後有掌控者嗎？我不相信偶然。我相信歷史的背後有神的安排，歷史正按照神的命定向前發展，一直到主耶穌基督再來的時候。 這次的非冠肺炎，會發展到什麽程度，會帶給我們什麽影響，沒有人知道。但是我知道神要求我們基督徒在這樣的災難中要做什麽，否則我們就會白白經歷了這次的苦難。

這次新冠病毒給我們的生活帶來很大的沖擊。當我們新西蘭全面進入到封閉的狀態中的時候，每一個人的生活方式都隨之發生了變化。其實不只是我們新西蘭，放眼全球，新冠病毒影響了每一個國家，每一個人。但是這其中，我想受到影響最大的就是教會。 教會和其他這個世界上的存在是不同的。教會不是一個組織，也不是一個某一種功能集體，教會是人，是人的聚集，是一群被耶穌基督呼召出來的人聚在一起。如果沒有人，沒有了聚集，就沒有了教會。 在這種全新的情況之下，神的子民要怎樣適應，這是擺在我們每一個基督徒面前的問題。沒有人知道這種情況會持續多長時間，雖然我們都希望疫情快快的過去，各種隔離警戒都快快地解除。但是世界並不是以我們的意誌為轉移。如果真像某些持悲觀態度的人估算的那樣，這樣的情況會持續幾個月，會一年，或者變成常態呢？ 沒有人能回答這個問題。但是我相信，神允許這一切發生，這裏面一定有他美好的旨意。世界依然在他的掌握之中，世界並沒有失控—或許失去了我們人的控制，但是還在神的手中。縱觀歷史，各種權柄，勢力，災難壓迫神的教會，讓我們“無法聚集”，“無法見證”的時候多了，那一次的情況都不比這次差，但是這些權柄，勢力，災難最後都煙消雲散了，但是神的教會卻依然存在。 所以在災難中，我們必須堅持保持自己的信心，堅持自己的身份，在這樣特殊的環境中活出我們的獨特，就好像是黑暗中的微光，雖然可能弱小，但是卻與眾不同，讓人眼前一亮。這就是基督徒存在在這個世界的意義。 所以，我們需要用“聚集”來回應神的呼召。我們聚集之後需要展示出自己獨特的使命，這樣，在這種瞬息萬變的世界裏，才能堅持我們不變的身份和使命。 感謝神的恩典，神給我們智慧，讓我們在這幾乎令人絕望的時刻看到了希望。我們可以通過網絡來崇拜，來聚會。雖然我們不能物理上面對面的聚集，彼此溝通，但是我們卻可以通過現代的技術來聯絡，來堅持自己的身份，展示自己的見證。這正是應了聖經中的話“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有余了。 因為我深信：無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”（羅馬書8：35-39） 這次災難，對教會來說，我想不是一件壞事。或許神為我們開了另外的一扇門。他推動我們的與時俱進。從另外的角度來說，這也是深惡的試金石，是火，可以把那些草木禾稭的工程，湊熱鬧的“山羊”從屬神子民的群體中分離出來。讓教會的群體更加的潔凈。這難道不是一件好事嗎？ 所以，讓我們在這個特殊的時刻，在教會面臨著壓力，逼迫，苦難的特殊的時刻，讓我們拉起手，昂起頭，盡自己所能，堅持自己的信仰，當我們這樣做的時候，就是真的教會了。 願神祝福我們。 = 點擊回到主日崇拜 =

有現代流行語說“活久見”，意思是說只要給點時間，你會看到很多沒有想象到的事情。用這個詞來形容發生的事匪夷所思。 這段時間，對我來說，也算是“活久見”了。比如說金融危機，雖然也算是經歷過幾次—暴露年齡了哈。但是這樣親身體會到實打實的沖擊—看到身邊的人開始失業，開始惶惶然，卻是從來沒有過。再比如說這次傳染病，歷史上的傳染病多了，但是親身經歷這樣全球性質的瘟疫，看到人們開始囤積物資，看到世界各國封鎖邊境，封閉城市，甚至每天政府官媒的更新，鄰居的恐懼，卻真的是第一次。我有時候都在想，我是不是可以安慰自己說，這也算是我們這一代人人生的精彩呢？ 既然是匪夷所思，當然就可以看到不同的反應。我看到有很多人充滿了恐懼。有人讓孩子在家裏躲了十四五天，認為到學校會被傳染。當然，到今天還沒有，最起碼這十幾天是白呆了。也有人拼著工作不要，拖家帶口，買著天價機票趕著回國。他們的邏輯是保命要緊，要不惜一切代價。 說起感覺，其實我是沒有一點點的恐懼，真的。我自己也覺得有點奇怪，從理性上說，這次病毒傳染也好，金融危機也好，都是會讓人充滿危機感的。說病毒，國內的專業朋友不斷地警告我，這病毒傳染性極高，幾乎瞬間就可以傳染，而我這個年齡恰好是高危的受感人群。我的職業又恰好需要和人說話…至於瘟疫之後的經濟，肯定會傳導到教會，那自然… 但是，我真的沒有一點恐懼，甚至擔心都沒有。 我努力地去體會那些恐懼者的想法—人為什麽這樣擔心呢？ 我想不外乎是以下的原因：一個是對未來的不可知引發的恐懼。因為沒有人知道將來會不會真的大蔓延，大傳染。也不知道自己和家人會不會被傳染，傳染之後怎麽辦？會不會有什麽不忍言說之事？想避免這一切，但是又不能，於是心中充滿了恐懼。至於選擇與世隔絕或者徹底逃離，那也算是對生命的掌握啊。 另外一個就是真的對死亡的恐懼。當然這個想的有點遠。可能很多人還沒有想到這一個，隱隱約約的回避。畢竟誰都不想死，但是死亡率就在那裏，誰都不想成為那不幸的百分之幾。 人之常情。可以理解。但是我想這兩點都不是基督徒的難題。 未來是未可知的嗎？不是。歷史並不是自然而然地發展，而是在神的掌握之下，按照神的旨意走一條既定的道路。我們每一個人生命歷程發展方向是偶然構成的嗎？不是。也是在神的安排和指引之下前進的。神允許也看顧這我們的世界，我們每一個人自己的生命，如果在我們的歷史中，我們的生命裏發生了什麽，那一定是在神的計劃中，而唯一的目的，就是讓我們這些“愛神的人”得益處。聖經難道不是說“不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了（太6：34）。”又說“兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭發，也都被數過了。（太10：29）”歷史也好，我們個人的命運也好，都在我的神手中。那麽，我們還需要有什麽擔憂嗎？ 至於死亡，死亡是什麽？“…（他們）承認自己在世上是客旅，是寄居的。 說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。”基督徒應該擔憂死亡嗎？離開這個世界不是讓我們回到那更美好的家鄉嗎?如果如此，我們還有什麽可以擔憂的呢？從另外的角度來說，如果一切都在神的計劃之中，那死亡與否就也在神的手中。如果是神的計劃，那又有誰可以抵擋神呢？ 面對這一切，恐慌是正常的反應，但恐慌卻不應該是基督徒正常的反應。這正是我們見證自己獨特生命魅力的地方。因為我們認識神，在我們的裏面有聖靈的同在。這讓我們可以超越這世界的迷霧，看到未來，看到永恒。這也是神讓我們認識他的原因。 所以，親愛的弟兄姐妹們，讓我們從恐慌與茫然中分別出來。雖然這並不是說我們可以為所欲為試探神。神給我們理性，智慧，讓我們可以在這個世界上理智的生存。但是我們生命中的確據卻需要在這世界中顯露出來，而這就是我們未來的冠冕。

牧  者  的  話 前幾天各大門戶網站有一條頭版新聞：國內的網絡紅人李佳琦在上海買了一套豪宅，價值1.3億人民幣，引起全網的羨慕和轟動。兩天之後，又看到了一個消息：之前這個轟動的消息是假消息。 說起李佳琦可能有人不知道，他在大陸算是網絡奇人，簡單的說就是靠網絡直播賣貨為生的。我查了一下，這個小男孩開始買的竟然是口紅。但是不要小看這個網絡直播賣貨，也不要小看這個口紅，據說他從2019年1月開始，每月的收入都超過7位數。他被人稱為“帶貨王”，據說從2019年7月開始，他在直播中提到的每件商品，一次要收費80萬元，而且他還要收取利潤的50%是提成。 當然，我感慨的不是目前這種我這個年紀，又早早出國的人還不熟悉的網絡營銷，也不是李佳琦本人。引起我興趣的是這兩個新聞背後的東西。雖然說在今天出現一個假新聞不算是什麽特別的事情，但是這兩個新聞卻是著實讓我有些驚詫了。因為這根本就不是有心無心的假新聞。今天在新聞中有人爆料，這兩個新聞是一個“套路”，就是這次“爆料”和“反轉”實際是一次精心的策劃。始作俑者是最初的消息發布人和背後的經營豪宅的地產公司。據說這是那家地產公司的新的營銷手段。而李佳琦團隊和作為平臺的網絡公司也是樂見其成，（李佳琦的經紀人才在兩天後姍姍來遲的出來辟謠）所以參與的方方面面算是心照不宣的制造了一次新聞“熱點”，大大的刷了一次存在感，增強了曝光度。 讓我感慨的是網絡上關於這件事的評論。我看了一下，大都是滿懷善意和敬佩的感慨地產公司的創意。說這是一種雙贏的營銷方式—大家都認為，在這種“造謠和辟謠”的過程中，沒有“輸家”。 “沒有輸家！”這正是我感慨並感到恐怖的地方。 從我剛開始懂事的時候，我所受的睡前教育就是不可撒謊，隨之而來還有很多流傳甚廣而具有中華特色的媽媽的“謊言”：撒謊的孩子會被狼叼走，撒謊的孩子睡覺會尿床…長大之後，知道了人世間有很多“善良的謊言”“無心的謊言”，似乎偶爾、“不得已”的謊言是成人的世界中不可能避免，也不可缺少的東西—想想自己的生活，誰敢說自己信了耶穌之後，從來沒有說謊呢？不過說一千，道一萬，雖然我總是感覺無意的、為情所迫的“謊言”和這種處心積慮策劃的謊言是不一樣的，但是依然不能改變說謊是錯誤的這個事實。作為一個成年人，能避免說謊，還是不要說的好，這依然是顛撲不破的真理—所以處心積慮的說謊，依然是我這種人心中的道德底線。但是，讓我不理解的是，為什麽這樣明顯的一個嘲弄大家智商的事情，沒有人覺得憤怒，沒有人覺得錯誤，也沒有人譴責，而只有無數的人因為看到這些謊言帶來的利益而引發的羨慕呢？ 這就是世界的墮落。人們看重的只是利益。在無所不盡其所能的追逐利益的時候，人們就選擇性的遺忘了一切。所謂的良知，道德，倫理在利益面前就好像是一個絢爛的肥皂泡，不堪一擊。沒有輸家嗎？不知不覺中，人們輸掉的是人之所以為人的最根本的東西。 或許是我離開大陸太久了，也或許是作為一個基督徒脫離這個世界太久了，所以我不理解這個似乎司空見慣的“套路”或者“營銷”。但是我相信，我也知道這個世界上還是有神掌管一切的。他就在那裏看著這個世界離他設計的樣式越走越遠，看著悖逆的人離他創造的樣式越走越遠。當他的憤怒積攢著，到了積攢滿的時候，他的審判和懲罰就到了。 從另外的角度來說，這也是我們的責任，有必要保持這個世界上最後的標準，給這個世界上的人做最後的見證。我想這也是神要基督徒生活在這個世界的原因。 耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散分爭的人。（箴言6：16-19）願神的話常在我們的心，讓我們在這個彎曲悖謬的世界可以活出神創造的樣式

親愛的弟兄姐妹們平安，在寒冷的北極圈裏，我為大家禱告，願主的恩典與你們同在。 今天想和大家聊聊愛和狗的問題。 到了北極圈裏，主要的交通工具就是雪地摩托和狗拉雪橇。可能有人會覺得“都什麽年代了，還狗拉雪橇？” 其實這個真的和現代與否無關。在極地地區，無論是芬蘭還是挪威，人煙本來就稀少，稀少到一個地方有300人居住就足以在地圖上標註出來稱作城鎮了。大部分我們經過的可住宿的城市其實就是幾千人，絕對不會超過一萬人口。城市就是一條街，各種商店啊，民居啊就圍繞著這條街展開。實際上也就是出了這個小範圍，都是荒野。荒野上到了冬季，大雪覆蓋，平地雪深半米那種，在這樣的環境中，狗拉雪橇要比雪地摩托可靠的多。所以到極地旅遊，體驗一下狗拉雪橇絕對是不能錯過的項目。 剛開始看到雪橇犬的時候，我覺得那些正裝待發的小狗們並沒有我原來想象的那樣“高大雄壯”。在芬蘭和挪威的北部地區，主要使用西伯利亞哈士奇作為雪橇犬。我過去在家裏也見過很多朋友養的“二哈”,所以我一直想能拉動至少兩個人的雪橇的狗，怎麽也要是比那些家養的品種更高大才是。結果卻完全不是那樣，聽狗場的專家介紹，真正可以工作的，耐心良好的哈士奇，實際是很嬌小的。雖然體型不大，但是這些小狗的力量卻不小，一般兩人的雪橇有4-6只狗就可拉動了。而載重更多的大型雪橇，就需要10-12只狗協同了。 聽狗場的人說，雪橇犬小狗們大概在8個月的時候就開始學習奔跑和拉雪橇，他們要學習怎樣用力，怎樣彼此協調，還要學習各種指令。其實二哈一點都不二，據當地人說他們學起來還是很聰明的，或許是奔跑是他們的天性吧。他們大概需要學習4個月左右就會畢業了。在學習和剛開始的工作中，有意思的是大狗會教導小狗們各種規矩。這話我倒是有了體會，我所駕駛的雪橇中的一對狗中，明顯有一只是老師，奔跑中哪只狗明顯偷懶的時候，它就會或叫或咬來教育一下它。 雪橇犬工作還是非常努力的。大概每天要跑40公裏。這樣大概要一直跑到8,9歲，然後就退休了。據工作人員介紹，哈士奇是精力非常充沛的狗，他們天性喜歡奔跑，每天奔跑40公裏是很正常的，如果運動不夠的話，雪橇犬會心情不愉快的。而且哈士奇是生活在冰雪世界中的動物。我發現小狗們拉著雪橇奔跑中，每次稍作停頓的時候，這些小狗都會馬上趴在雪地上；跑的過程中也會時不時的去咬一口雪，我以為是狗跑累了，因而起了憐憫之心，但是專家說那不是他們累了，而是感覺熱了，哈士奇最喜歡的溫度是零下20度左右，我們當時溫度不到零下10度，所以他們只是想涼快一下。 據我們的導遊說，在芬蘭“狗權”是被充分保護的，雪橇犬都有假期，每年夏天的時候，雪化了，雪橇犬的法定假日就來了，他們一般會休息3個月，養精蓄銳，等待風雪的降臨。 參觀狗場，體驗雪橇風馳電掣的感覺，讓我想到我們常說的愛。我們都會說彼此相愛，愛人如己，但是具體來說什麽是真正的愛人如己呢？我想我們不能光說思想和道德準則，更應該討論具體的行為。我們常常會認為自己這樣想，自己會這樣選擇，所以我們也要求別人這樣，這就是愛人如己了。“沒錯嘛，我自己也是這樣選的，這樣做的。” 己所不欲，勿施於人。”“幾所欲，施與人”我們就是這樣做的啊。但是親愛的朋友啊，如果我們不能站在對方的立場上去思考問題，那就是用愛的名義做著惡的事情啊。就好象把哈士奇養在溫帶城市公寓裏的人，不能不說他不愛狗。請原諒我開一個地圖炮，我看過很多稱呼自己家哈士奇是“兒子”的人，真的是愛狗愛到骨子裏。但是那對哈士奇來說，那生活可能就是一種煎熬，不能奔跑，熱的驚人，還要顯得很溫順的樣子…我忽然懷疑這種愛了。所以，當我們想當然的用自己的立場去愛別人的時候，難怪別人會不理解，甚至說我們是道德婊，因為那就是耶穌說的，我們把擔不了的擔子放在了別人的肩上。 親愛的弟兄姊妹，什麽是愛？愛他，就是給他自由，如果可以進一步，那就是按照神給他的來成全他。否則，那就是一種折磨，我們愛的只是自己而已。 願神祝福我們！

牧  者  的  話 過去都說新西蘭是世界上最後一塊凈土，是上帝的後花園。現在看來，這個話說的有點早了。隨著在世界範圍內的冠狀病毒感染的人越來越多，新西蘭也沒有幸免，到昨天為止，新西蘭已經有了5例確診的病人。不但如此，相比於中國大陸的嚴陣以待，紐西蘭政府好像非常淡然，這就更讓紐西蘭境內的華人恐慌了。現在市面上各樣的謠言滿天飛，伴隨著強大的社交媒體的傳播能力，一會有了消息，一會又是辟謠了，一會又有新的消息了… 我其實有點惴惴然不知所以的感覺。作為一個基督徒，我知道一切都在神的手中，神允許這種病毒在世界上肆虐，一定有他的道理。同時，神允許我們的這個政府這樣處理，也一定有他的道理—我說的還真不是說政府“內緊外松”或者“政府必然有專家團隊分析並且做決定”，我只是從我們的信仰中神的屬性去推斷神對這屆政府在這事情上的態度。而且最重要的是，我相信神對我們每一個家庭，每一個人都有他的看顧和安排，所以我們不需要有什麽擔心，憂慮。不過作為普通人，仔細想一想，我還是有些擔心，心中渴望神能施展大能，迅速平息這場瘟疫—畢竟，如果萬一不幸自己或者身邊的人被傳染了，那怎麽辦呢？難道在沒有疫苗，沒有特效藥的時期，我們只能去求神醫治嗎？—-我們不能去試探神不是？ 我們應該用一種什麽樣的心情，什麽樣的態度去面對生命中最終極的挑戰呢？—雖然我並不這樣認為，但是如果這次瘟疫讓你覺得是已經開始面對終極時刻的話。 我忽然想起在歐洲很多古老教堂中一個基督教獨特的傳統—教堂中的墓室。墓地建在教堂旁邊，或者教堂建設在墓地之上，這在歐洲甚至全球都是很正常的事情。但是不常見的是在歐洲很多著名的大教堂中，在崇拜的大堂中，聖壇的前後左右，會布滿了一些富麗堂皇的墓穴。這些墳墓都是歷代的名人的，有國王，有著名的騎士，有著名的大臣，著名的作家，學者，社會名流…根據身份在當時的顯赫程度，他們把自己的墓穴按照由近到遠排列在聖壇的四周。他們的墓碑就鋪在地面上，主日聚會的時候，人們要踏足在這些墓碑上，而這些墓碑下的主人絲毫也不在乎人們在他們的“頭上”走來走去。隨著歲月的流逝，墓碑上的字跡已經模糊了，有些地方已經被磨成了一個個凹陷的深坑。走在那些歷史名人的痕跡中，很容易讓人產生一種肅然，就好像你看見了那些人靜靜的在那裏等待著什麽，而你就在他們的身邊。 作為一個基督徒，我知道這些人的想法：他們在人生的最後一刻，或者在他們慎重的考慮生命的時候，他們所關註的問題：復活。他們是在面對死亡的時候等待復活。 基督徒是明白神的旨意的人。這當然也包含神對我們這些人、對這個世界的旨意。上帝啟示我們：他對這個世界最後有審判，而且“信他的人，雖然死了，也必復活”（約翰福音11：25）這些人的信心是真實的，他們的盼望也是真實的，所以他們把自己埋在聖壇的四周，渴望當神復活的號角吹響的時候，他們可以迅速的聚集在耶穌的身邊。這因為有這樣的信心和盼望，我想當他們面對生死的終極的挑戰的時候，一定是坦然平安，甚至是充滿盼望的。 在聖經中，神告訴我們他對這些人的評價：“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。（希伯來書11：13-16）” “生死之間有大恐怖”，其實在恐慌中不知結局如何才是真正的煎熬和恐怖。但是我們基督徒是知道未來的人。我們應該活出一種坦然和平安。這是神給我們的使命，也是我們的責任，你覺得呢？

牧  者  的  話 冠狀病毒引發的肺炎改變了很多事情。前幾天新聞中說，中國政府頒布了有史以來最嚴厲的關於食用野生動物的法規。據說國內特種養殖業一片哀聲，因為除了通常的家禽家畜之外，人們習以為常的蛇、鳥、牛蛙，烏龜、昆蟲等等都屬於不可食用的範圍了。這個最新的法律引起很多的討論。不過大多數人是支持的，畢竟人命關天啊。很多朋友也因此引發了一個問題：今天我們怎麽吃才安全，健康呢？ 其實如果我們回頭看看聖經，什麽東西能吃，什麽東西不能吃，神早有啟示。 在聖經舊約中，神給了人很多關於食物的要求。 比如說在聖經中耶和華對摩西與亞倫說：“你們曉諭以色列人說，在地上一切走獸中，可以食用的，既是以下這些，凡蹄分兩瓣，倒嚼的走獸，你們都可以食用。(利未記11:1-3)”在申命記中說的就比較詳細“凡可憎的動物，你們都不可食用。可吃的牲畜就是牛、綿羊、山羊、鹿、羚羊、麅子、野山羊、麋鹿、黃羊與青羊。凡蹄分成為兩瓣又倒嚼的走獸，你們都可以吃。(申命記14:3-6)”更有意思的是，聖經還特別指出了不能吃駱駝。但“那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是：駱駝，因為倒嚼不分蹄，就於你們不潔凈；(利未記11:4) 關於走獸有這樣的要求：凡有四足的走獸，並且用掌爪行走的，都是不潔凈的，摸其屍的，必會變得不潔凈，並持續到晚上。（利未記11:27 ）也就是說類似於我們通常說的養殖的肉食狗，獾，果子貍之類的，都是不可以食用的。對於爬行的動物，基本上聖經是不允許人食用的，比如說蛇，鼠，蜥蜴、壁虎，穿山甲，守宮，變色龍等等。 至於飛禽類也是如此，絕大多數的食肉類的鳥是不允許吃的。聖經中特別提到了蝙蝠。 想一想最近發生的比較大的傳染病，肆虐全球的H1N1流感，最早的病毒就來自於豬流感和禽流感，是飛鳥傳染給豬，又傳染給人的。肆虐非洲，致死率80-90%的埃博拉病毒據說來源於當地人吃的蝙蝠或者猩猩的肉，而前一段時間發生的MERS病毒引發的致死率高達35%的中東呼吸綜合癥，就是因為中東人吃地的一種單峰駱駝造成的，而這種駱駝後來被證實是中東呼吸綜合征冠狀病毒的一大宿主。還有前幾年在國內發生的SARS,中間的宿主是果子貍，而可能最早的病毒來自與蝙蝠。而這次引發肺炎的冠狀病毒，很有可能的中間宿主是穿山甲，而來源也可能是蝙蝠… 很有意思吧？過去讀聖經的時候，我曾經很迷惑神為什麽頒布下這樣的要求，現在看來，的確是有很多我們到今天都沒有弄明白的道理。但是想一想，如果人類完全按照聖經來選擇食物，是不是這些可怕的傳染病就不會發生了呢？ 所以說，神的智慧高過人的智慧，我們總以為今天的人類，關於醫療，關於衛生，關於病毒和抗菌素，已經發達到了可以所欲為的地步，實際對比於神的啟示，我們才剛剛起步而已啊。 俗話說，“病從口入，禍從口出”，“怎麽吃”的確是一門學問，我想最穩妥的辦法還是回到聖經，做一個守律法的人，或許在這個危機四伏的時代，才是最好的選擇吧。

轉眼之間，2月份就要走到盡頭了，算一算，這2020年已經快要過去六分之一了。回顧一下，這一年的六分之一可算是驚心動魄了。一直到今天，冠狀病毒引發的肺炎依然在世界各地肆虐。沒有人知道為什麽會有這樣的病毒，也沒有人知道什麽時候這疾病的威脅會是一個終結。在這樣的惶惑和疑問中，關於問題的起源，各種各樣的消息在人們中間傳播。雖然沒有定論，但是有一點卻是沒有人去否定，那就是無論病毒來源於蝙蝠，還是穿山甲，或者其他的什麽原因，總而言之，那就是人類破壞了自然的和諧，承擔了自己貪婪的惡果，自己給自己挖掘了墳墓。 我看了一些網絡上充斥的罵聲，人們痛斥那些嘴饞的人，虛榮擺譜的人：吃飽了不滿足，要吃好的，吃了好的不滿足，要吃野生的，吃了野生的也不滿足，要吃新奇的…最後，貪婪給自己帶來了毀滅。 貪婪是傳統基督教思想中的七宗罪之一。貪婪這個字，在希伯來文中本身的含義是“不斷地擴張”的意思，是用來形容人心內部的欲望、渴求不斷地擴張。有還想要更多，好還想要更好。最後這種情緒就超出了界限，人開始渴求那些本來不屬於自己的，自己不需要，不應該得到的東西。在聖經中這樣描寫貪婪：你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。（箴言25：16） 獲得更多，擁有更多，才能獲得更好。這是人類幾千年生存的經驗。因為擁有的生產資料、生活物資越多，面對生活中各種不確定的挑戰和危機的能力就越強，獲得的生存的機會就越多。所以，慢慢的，貪婪就變成了一種人之常情，人們不再排斥和鄙視貪婪，甚至把它當作一種獲得自我動力的有益的情緒。但是這是一種通過觀察這個物質的世界得出的結論，完全忽略了神的存在和介入。 於是，離開了神，人的無知和短視，就讓人把自己正常的需要、保障和自己心中的貪欲混合起來。我們常常故意的混淆自己需要的和自己想要的。神從來沒有反對我們合理的使用這個世界上的一切讓我們的生活更好，聖經中，神甚至要求我們努力的工作，通過自己的雙手創造更多，獲得更多。但是神也警告我們要小心。努力奮鬥和依靠自我、貪婪是不同的。工作與努力是人的責任，但是人的另外一個責任則是在努力中不能忘記在這個世界上，人最終可以依靠的只有這位創造的神。所以保羅在給提摩太的書信中這樣說“你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。（提摩太前書6：17）如果一個人看不到這一點，很快這種依靠自己就會發展成貪婪—不但拼命的奪取，聚斂，甚至最後變成貪得無厭。 這些年，我們人類的表現不就是這樣嗎？人與人之間，人與自然之間，莫不如此。 “鷦鷦巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。《莊子•逍遙遊》”箴言中說“螞蟥有兩個女兒，常說：“給呀！給呀！”有三樣不知足的，連不說夠的共有四樣， 就是陰間和石胎，浸水不足的地，並火。”（箴言30：15-16）在古代先賢的描述中，人的貪婪就好像死亡和吞噬的火焰，是沒有盡頭的，那些人生中不必須的一切引起的貪婪，最終的結局必然帶來自己的毀滅。 願這次慘痛的浩劫可以成為我們警醒的契機，成為一個真正認識神的人。