牧者的話

最近有些人心惶惶。有人問我“現在是到了末世嗎？”的確，天災人禍不斷，真的好像是耶穌基督對門徒們所說的那樣：“民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震，這都是災難的起頭。”—似乎末世已經來了。不過我想末世還沒有來，畢竟目前發生的一切還真的不算什麽，不夠激烈啊。而且耶穌基督也說了，那日子，時辰沒人知道—大家都能猜到的日子絕對不是。恐怕在將來，還有更猛烈的災難等著我們呢。 事實上我對現在這個時代是不是末世真的不太關心。我關心的是如果我自己在末世會怎麽樣？因為作為一個基督徒，我的主，耶穌基督說的非常清楚，一個真正的基督徒在末世是沒有什麽可怕的，即使再多的災難，那其實也與真正的基督徒無關。我們要不就是已經被提到天堂裏與他同在，要不就是在他的保護下雖然遭受苦難，但是會最終在樂園裏與他同在。總而言之，我們是勝利者。既然是勝利者，那是不是末世還有什麽關系呢？ 所以自己是不是一個真正的基督徒，這個就要好好想想了。聖經中說“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。經上說：「凡信他的人，必不至於羞愧。」”歷代先賢解釋的也很清楚，心裏相信說的是我們心中明白自己所信的是誰，我們有無偽的信心；而口裏承認不單單是口頭的聲明，更是我們願意用行為來證明自己的心。這樣不自欺其人的相信，就讓我們知道自己是一個真實的得救的人，我們是真的耶穌基督的門徒，這樣的信心讓我們即使在末世的災難中，也可以“萬花叢中過，片葉不沾身”。 不過說起“心裏相信，口裏承認”的真理，明白這真理，相信這真理並不困難，難的是願意為這道理付出代價。聖經說“沒有信心的行為是死的。”耶穌基督也說“凡到我這裏來，聽見我的話就去行的”那才是把房子建在磐石上的人。一個明白道理的人不一定是一個願意付代價的人。而不願意付代價的信心那是根本不把神當作神的信心。那是把自己當神崇拜的信心。聖經中說那種不願意付代價人就好像是生在荊棘中的種子，不可能長大。這樣的“信徒”想躲過末世的懲罰，那不過是夢想而已—難怪耶穌基督會說“被招的人多，選上的人少。” 其實在末世這種徒有其表，裝模做樣欺騙自己的人還不是最可悲的。最可悲的是那些對救恩的真理完全不感興趣的人。他們依靠著自己淺薄的知識，肆意的批駁神的存在；或者他們被眼前的生活迷住了心眼，只是關心這些必然要失去的一切。即使一次次的災難降臨，只要他們不在危難之中，就慶幸自己又逃過一劫。然後又低下頭忙碌著等待下一次“幸運”…其實他們根本不知道，神早已經預言了他們的結局：“挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造，到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。” 多難之秋，希望我們不僅僅是經歷了這些災難給我們的擔憂和痛苦，而是能明白這災難背後的信號，做一個在任何時候都能坦然無懼，知道自己完全得勝，真正得救的人。

這兩天武漢李文亮醫生引起了全球的轟動。不但是因為他是一位在武漢醫療第一線因為本次肺炎感染而獻出生命的醫生，更是因為他是第一位把這次肺炎當作傳染病最早提出預警的人。更重要的是，他的預警被警察當作“謠言”的調查，訓誡，並且這件事成為當時的重點新聞，家喻戶曉。等到後來“謊言”是反映實情後，他被稱為“吹哨人”。李醫生是我們遼寧的小夥，34歲，年輕有為，他去世後，網上無數的紀念文章和紀念的詩歌，讓人扼腕和痛惜，悲從中來。 回頭想想這件事，如同有些評論所說的那樣：“李文亮醫生是一個普通人，他沒有想做一個英雄。”此話說的非常客觀。李醫生的確是做了一件普通人都會做的事情—-在自己的同學群中通知那些同樣是醫生的人註意防護。他可能也沒有想到後來發生的一切。可結局的悲劇性卻在於他看到了事情的真相，努力了，卻無人在乎。只能眼睜睜的看著一切發生，當代價需要付的時候，忽然發現需要付代價的人是自己。這或許是時代的悲哀，制度的悲哀，也是小人物、老百姓的悲哀。我想這正是讓許多人產生共鳴的地方。 時代的悲哀會不會成為個人的悲哀？ 我看到網上有人談論那兩位和李醫生談話的派出所警察，有人指責醫院的院長，主管衛生防疫的官員。其實我是有一點悲哀了。我想那些警察也好，醫院的院長也好，主管防疫的官員也好，固然有其可恨之處。但是如果我們設身處地地想一想，如果我們是那警察，院長，官員，我們又會如何呢？我們會做一個英雄嗎？還是我們有種種理由，只是“做了自己的工作”？有誰知道今天在網上發朋友圈點蠟燭紀念的人，有多少曾經也在“國家打擊網絡傳播武漢SARS謠言”的新聞下點贊呢？我想起郭德綱曾經的調侃：“幾乎所有人都拍著胸脯說自己是一個有良知的人，但是你讓他說句真話試試。” 當作為普通人的我們，面對一個選擇的時候，有多少人的標準是事情本身的正確和錯誤，又有多少人的標準是自己的利益呢？當我們知道對錯的時候，又有多少人可以堅持自己的立場，可以挺身而出，那怕做一點普通的事來證明這個正確呢？做英雄不是一件簡單的事，為五鬥米折腰才是通常的操作。 時代的悲哀是可以成為我們個人的悲哀的。這正是我們的悲哀之處。所以從這一點來說，李醫生也是一個純真的人，勇敢的人，偉大的人。 雪崩的時候，每一片雪花都覺得自己是無辜的。其實，我們都是罪人。誰也不必別人好多少。倪柝聲說得好：“我的自己並不比誰好一點。真的，每個男子都有作強盜的可能，每個女子都有作娼妓的可能，不過因為我們的環境與他們不同…除了神在重生時所給我的那一個新生命之外，我的自己並不比誰好一點。”（《光照與自治》） 不過基督徒的盼望也正在這裏。正如牧師司布真所說：“耶穌所以接納你，乃是因你照著罪人的本相而來，而不是因為你有什麽好。你不必試圖修飾自己，把自己造作成另一個模樣。你只要照你的本相來到稱罪人為義的神面前。你萬不可等自己有所改變才來，請立刻就來得救恩吧！…神偉大的憐憫正是為像你這樣的人預備的。套用聖經裏的辭匯──我想不出更能強調的字眼了──主神曾稱自己為：“稱罪人為義的神”。凡按著本性是罪人的，他都可以使他們稱義，領受義人般的待遇。這話對你豈不奇妙呢？你若已想通這件事，就請你莫再遲疑！ 如果神稱我們為義了，我們還有什麽顧慮，有誰還可以抵擋我們呢？ 願我們每一個人，都在自己普通的生活中，做一個可以堅持真理的普通的英雄。

這些天對於我們華人來說，充滿了煎熬。今年春節是週六，在奧克蘭又遇上週一是假日，本來應該是一個快樂新年，卻完全被冠狀病毒肺炎危機破壞掉了！疫情一天天發展，全世界範圍口罩缺貨，各地華人人心惶惶，其他族裔看見華人就心慌，甚至排斥；世衛組織宣布“國際突發公共衛生事件”，陸續有國家暫停來往中國的航班，甚至撤僑，這是要徹底和中國切割和隔絕的趨勢啊。真不知事態會怎樣發展，真心希望疫情能早日結束，能回复正常生活。 在這樣的危機中，雖然我們不是身處危機四伏的疫區中，但我們也可以真實地經歷那種恐慌，緊張，渴望逃避等等負面的情緒。面對恐慌，我們基督徒，是否也可以進行一點反思呢？ 第一個問題就是我們基督徒在這樣的事情中恐慌應該嗎？該怎樣應對恐慌？ 有人會挑戰我們基督徒：你們不是信神的人嗎？信神的人不懼生死，怎麽還會害怕呢？在經歷威脅的時候，感到緊張，這是人正常的反應。緊張的情緒促使我們做出反應，這是神對我們人性普遍的安排。我們基督徒也是人，所以我們不需要逃避，也不需要否認。在危機中基督徒和其他人一樣預備各種預防措施，都是應該而且很正常的事情，這並不說明我們的信仰不真實。 基督的信仰告訴我們，人世間的每一場災難都是神給我們的機會，讓我們可以操練和實施自己的信仰。我們按照醫學常識去盡力的防護，作必要的隔離，這是我們對智慧和知識的尊重，也是對神的尊重。知識和智慧都來自於神。在患難當中，我們應該表現出平安，坦然，無懼，這是基督徒的不同之處。這兩者並不矛盾，我們清楚生命是什麽，所以無懼死亡，但是這並不意味著我們要一味求死。我們努力防護和生活，正是因為我們知道一切都在神的手中，而且萬物的結局已經定了。 當然一定有些人會特別剛強。他們憑著信心無所畏懼，是神賜給他們特殊的禮物，他們可以使用這些信心為神、為需要的人做更多更好的事情。在災難中，需要幫助的人會很多，精神上的，生活上的，各種需求；人們需要有人陪伴，需要有人去幫助他們，讓他們剛強，冷靜的知道依靠什麽去度過這段時間—畢竟，緊張和軟弱的人是大多數的。這是我們很好的解釋我們信仰：我們的坦然，自信，無懼，不正是因為我們相信的這位神嗎？ 還有就是剛強的信徒不要去挑戰那些軟弱的信徒。認為對方不參加小組，不參加主日，或者與人隔離，不敢和其他人接觸就是信心不足，沒有愛心。我們要知道這些不同的態度，是神給人不同的感動。我們坦然無懼的見證，讓別人看到我們的信心和信仰，目的是展示神的榮耀，如果我們因此去炫耀自己或去指責別人，那就破壞了神的美意。 另外，剛強的人也要註意，不要落入“試探神”的網羅：我們不要因為信心強就漫不經心，不按照醫生的要求去隔離，不去做好個人防護啊。考慮到別人的感受，這本身就是愛的體現。 第二個問題就是神為什麽允許疾病發生？為什麽不展示神跡，把病毒消滅了？聖經告訴我們，世界上的苦難並不是來自神，而是來自人和世界的罪。每一次世界的災難，神任憑這些事情發生，並不是說一定是這災難中的某一個具體的個人犯了罪，神要懲罰他，報應他。但是可以肯定的是神會使用這些災難展示出他的憤怒，是他給我們一個信號：你們若不悔改，就會滅亡。 這次肺炎疫情準確的原因還不清楚，但是如果我們人類做好自己的事，按照神的啟示生活，不狂妄的以為自己真是自然的主人，破壞自然的規律和結構，自然那些在其他動物身上的病毒就不會感染人類。這是不是神給人的警示，給人的審判呢？ 我們生活在這個世界上，本來應該過一個敬畏神，安居樂業的生活，但是人的狂妄讓人遠離神和真理。人渴望自己做王，隨心所欲地生活，這就是人的罪。神不但是憐憫和慈愛的，也是威嚴和公義的，敬畏他的，他必賜福，而遠離他的，他必懲罰。這是我們要明白的道理，也是要逐步學習的功課。 展望2020年，我們實在是生活在一個充滿了動蕩和危機的時代，伊朗危機，烏克蘭客機墜毀，英國脫歐，東非蝗災，中國的肺炎病毒，美國總統被彈劾，科比飛機失事…我們知道神掌管明天，也知道神是愛我們的，但是我們是否應該警醒，神的審判就在眼前，他的威嚴不能褻瀆呢？ 願我們這些在病毒恐懼威脅中的人，可以看到神的榮耀，悔改在神的面前，恒心禱告，祈求神的憐憫，經歷神，認識神。

2020年是我們華人農歷的庚子年。過了春節，我們就算是正式的踏入這“金鼠”之年了。雖然在奧克蘭很難體會到辭舊迎新的氣氛，但是這次長週末還是讓我們體會到一點點年的味道。 昨天有過去的同學和我聯系，忽然說到自己已經到了知天命之年，所以在新舊交替的時候，整理了一下自己的人生，做一個小結，看看將來自己應該做些什麽。他還問我：辭舊迎新之際，你想些什麽？ 我其實忽然想起一首老歌。那是1985年，有一首很著名的合唱歌曲《明天會更好》“輕輕敲醒沈睡的心靈，慢慢張開你的眼睛，看那忙碌的世界是否依然孤獨地轉個不停。春風不解風情，吹動少年的心。讓昨日臉上的淚痕隨記憶風幹了。擡頭尋找天空的翅膀，候鳥出現牠的影跡。帶來遠處的饑荒，無情的戰火依然存在的消息，玉山白雪飄零，燃燒少年的心。使真情溶化成音符，傾訴遙遠的祝福。”用今天的眼光看，當年參加演唱的歌手們算是群星閃耀，李宗盛，巫啟賢，童安格，張艾嘉，陳淑樺等人都只是混了一個合唱或者伴唱的角色。這首歌的創作是因為當時非洲幹旱，引發了非洲的大饑荒，特別是埃塞俄比亞和蘇丹。於是美國歌壇的明星們創作了“we are the world”這首歌為非洲籌款，華人音樂家們做出的回應。 轉眼之間，這已經是35年前的事情了。當時風華正茂的明星們都已經垂垂老去，創做we are the world 這首歌的Michael Jackson 也已經作古十多年了。當年的壯舉在時間的長河中，就好像一朵浪花，一閃而過。當然，那本來就是一瞬而過的事情。在我們今天看來，不過是事故人非。讓人感慨“人面不知何處去，桃花依舊笑春風”而已。但是世界卻並沒有如同人的願望，變的更好。這個世界依然如故，戰爭，瘟疫，“寒冷的地方依然寒冷，炎熱的地方依然炎熱”，而且似乎比原來更讓人擔憂—我們還是生活在那個不安而痛苦的世界中。 明天會更好嗎？聖經說“其實明天如何，你們還不知道。”我們的確不知道明天會怎樣，後天會怎樣，那些讓我們感到仿徨，恐懼的是不是會很快過去，我們真的不知道。在我們的生命中，可能經歷很多不理解的事情，但是我們知道最後的結局一定是好的。因為我們知道審判的神也是救贖的神，他掌握歷史，歷史並不是漫無目的發展，而是朝著一個既定的目標前進。一切神允許發生的事情都有原因，神也會讓萬事都互相效力，最終完成神的旨意。所以我們相信，明天會更好。我們只需要抓住神的手，緊緊地與他同行，這就可以了。 這是我們的信心，也是我們的盼望。 一個全新的庚子年來到了。你怎樣回顧你的生命，又會怎樣展望你的未來？今年一定是一個充滿了挑戰的一年，畢竟在新年的開始就讓我們經歷武漢肺炎的挑戰。但是我們可以懷抱信心和盼望仰望神的恩典。因為他承諾我們“唯獨遵行他旨意的，是永遠長存。”　 祝願大家有全新的一年，蒙福的一年，充滿信心與盼望的一年。

北歐之行結束了，我們回到了巴黎，準備修整一下，接著就要踏上回程的腳步了。 北歐給人的印象還是非常深刻的：山川風光奇詭壯麗，那是其中一個原因，更主要的是北歐幾個國家特殊的國民性格，令人眼界大開，回味無窮。比如說冰島人的堅韌，芬蘭人的內斂，瑞典人的平淡，丹麥人的“隨性”…其實這些性格都和他們所經歷的基督教信仰是分不開的。說到信仰，我今天想借著這個機會來說說什麽是我們信仰的本質。 在基督教的歷史中，北歐蠻族信主是一件很重要的事情。很明顯，基督教思想給北歐的維京人帶來天翻地覆的變化，直接造成了今天他們恬淡隨意的生活態度。其實蠻人信主的意義不止這一點，維京文化也給當初的基督教帶來很大的影響。 比如我們今天使用的公歷，是教皇格利高裏八世宣布的，(公歷也被稱為是格裏歷,就是來源於此了)他不但沿用了用羅馬神話中諸神的名字命名的12個月的傳統，還延續了古代巴比倫人祭祀日月水火等諸神的習慣，把一個月分為四周，一周分為七天。不過他接受了但是維京人的文化，或者說尊重這些蠻族的文化傳統，用維京人的神的名字命名了一周的七天。比如說禮拜日(Sunday)是祭祀太陽神的，周一(Monday)是祭祀月神，而周二是戰神tyr，周三是Wodan,就是北歐神話中的主神奧丁，而周四是雷神Thor，就是好萊塢大片中的那個雷神，而周五祭祀的是愛神Frigg，他是奧丁的妻子，周六則是大地之神Saturn。 這個問題就嚴重了。試問一下今天有哪位基督徒，特別是我們華人基督徒，敢於把異教的神學文化直接引用到自己的生活裏呢？但是那位教皇就做了，不但做了，更重要的是被教會通過，而且被普天下的信徒接納了。 當然我要說的不是那位教皇是不是聖潔或者異端的問題，我想請大家思考的是什麽是一個真正的信仰。 教皇也好，教會也好，他們在做出這樣的決定的時候，標準是什麽？我們可以很直接的看出來，在基督教的信仰中，他們認為應該堅持的和無所謂的，和我們今天的，明顯不同。 什麽是信仰的本質？換句話說，什麽是真信仰？當然要真理清晰，正確。也就是教義要清楚明白，符合神的啟示，符合聖經。但是問題來了，這符合聖經的真理，除了寫在書本上的教條教義，還有什麽？畢竟我們每個人都知道，背背教義，研究一下道理，並不能讓人上天堂！ 基督教信仰的本質是活出基督的樣式。耶穌基督在這個世界的時候，展示給人們的是一種生活，或者說一種面對這個世界的態度。基督教的信仰不是理論，不是宗教形式和各樣的宗教活動，而是一種生活反應出來的生命的本質。 耶穌說你們不要愛這個世界，他也說你們若聽了這事又去行的，就有福了。他又說凡遵行我天父旨意的，就是我的弟兄，姐妹和母親了。其實耶穌基督要求的，是一種“實行”，是行動。信仰就是那種行動所反映出來的背後的東西。 那位教皇，當時的基督徒，教會，面對洶湧而來的蠻族和他們強勢的文化所采取的態度，放在今天，恐怕就尷尬了，甚至會被攻擊致死，異端是妥妥的了。但是就是那些人傳承了基督教信仰。我們今天說起來，看起來比他們要“革命”的多，甚至我們比今天大多數北歐人都更聖潔，信仰純正。但是我敢說，在天堂裏，最後有誰，還不好說。 我們都活在自己的生活中，生活就體現出我們的信仰。我們會像北歐人那樣看淡這個世界和世界中的一切嗎？這其實就是我們信仰真實性和本質起點。

親愛的弟兄姊妹們，我現在從挪威向北極圈挺進的路上向大家致以新年的問候！ 這次北歐之行，給我很多的感觸。 第一個印象就是感覺到了冬日陽光的寶貴。北歐五國大都是下午三點多鐘天色就開始變黑了，德國北部稍微好一點，但是也絕對不會拖過5點鐘天就會完全黑了。每天天氣晴朗的話，最多有5-6個小時的光照時間。最極端的是冰島，基本上很少晴天，即便有陽光的也很短，冬天平均每天有2，3小時光亮時刻就很高興了。 其實白天短不是問題，問題是有冬天極夜現象，就是正午的太陽掛在天邊，似乎隨時要升起，但是又似乎隨時要降下。總是那樣金光燦爛但是卻總是霧蒙蒙的，讓人感覺沒有白天黑夜。這樣的結果就是北歐人得憂郁癥和自殺的人在世界排名靠前了。 第二個印象就是北歐人的HYGGE的生活理念。這個理念開始於丹麥，那是是一種完全超然的生活態度：生活平淡，不過多奢望，不比較，不羨慕。別人過得好，他們替別人高興，但是自己絕對不會因此改變自己的生活 — 就是不販賣焦慮，也不哭求憐憫，只是把自己的日子過的快樂，滿足。有一個故事：幾年前哥本哈根生蠔泛濫，政府鼓勵大家去挖生蠔來解決生態問題，積極響應的都是當地的華人。有位華人在挖了很多生蠔，然後就當場燒烤。剛好在旁邊有本地人在挖魚餌釣魚，於是這個華人就邀他們一同品嘗，這些丹麥人覺得美味無比，大加贊嘆，但是品嘗贊嘆之後，還是默默地回去挖魚餌—他們不會因為有了一個近在咫尺的好東西就放棄自己的生活。他們就像是生活在一個童話王國裏。難怪丹麥幾年蟬聯世界上最幸福的國家第一位！ 我的疑惑來了：北歐國家稅收很重，丹麥的稅收是發達國家中最高的，平均要45-55%，最高的要70%以上。北歐幾國的收入水平應該和新西蘭差不多，但是可支配的就少很多，而且物價很高。這樣的環境，這樣的生活，怎麽會有這麽高的幸福感？ 我想肯定不是因為北歐人坐井觀天，沒見過更“幸福”的生活-，北歐本身就是很多奢侈品牌的發源地，人家是見過世面的。第二也不是麻木習慣了。丹麥政府曾經3次提出減稅刺激經濟增長，但是3次全民公投，都被否決了。 原因在於宗教改革思想對北歐的影響。 在歷史中，北歐五國是最強硬的路德宗信仰的國家。從維京人信主開始，專註，認真，頑強，一旦投入就徹底委身到底，毫不含糊。在馬丁路德宗教改革之後，北歐五國(那時候是丹麥和瑞典王國)是當時世界上唯一的基督教群體用武力威脅其他國家改教的。今天還可以看到一些當年那種對信仰認真和強硬的影子。比如瑞典憲法規定瑞典國王必須是路德宗會友，而冰島直接在憲法中寫明，除非特別聲明，否則全部的冰島人都是路德宗會友。可以說，基督教思想在北歐已經和他們的文化緊密結合，密不可分。 所以，基督教“客旅”的觀念就很自然地體現在他們的生活裏。他們看自己的生活就是一次旅行，只要可以確認最終的歸宿，那旅途中的一切就都不重要了。他們知道生命的意義不在於在這個世界上擁有多少物質財富，而在於是否能活出人生命的本質。比如說快樂，友誼，愛情，家庭，創造，內心的平靜，心裏對永恒的盼望…,所以他們可以努力工作，盡自己的職責，但是卻能超脫財富的束縛。(丹麥人那種對財富(交稅)的淡然不是虛偽或者熱血，那是一種真正的無所謂。)他們也可以常常喜樂，可以很快的把煩惱丟在腦後，與世無爭開開心心的過當下的生活，這就是基督徒應該有的生活，這就是真正的基督教的信仰。 宗教改革的核心是去掉了神與人之間人為的障礙，可以讓人直接去尋求神。馬丁路德的貢獻是給人指明了信仰之路。當我們可以自由的尋求神之後，神給我們的要求是什麽呢？北歐人的生活給了最好的回答，信仰是實踐性的，是要反應在生活的態度和理念上的。認識神、追尋神不是理論性的，而是一種選擇，一種生活。 C S 魯益士說過這樣的話：“在這個世界上，一個非基督徒會慢慢地變成一個基督徒，同樣一個基督徒也會慢慢地變成一個非基督徒。將來在天國裏，讓我們吃驚的可能有一件事，那就是我們以為不應該在那裏的人，就在那裏，而我們認為認為一定在那裏的人，卻可能不在。” 新的一年開始了，我們開始了一個全新的旅程。我希望自己在新的一年中，可以真實的過自己基督徒的生活，讓神成為自己的盼望，活出一個為神而活的生命。我不想欺騙別人，更不想欺騙自己。我也真心的希望我們每一個人都可以一起同行，用真實的基督徒的生活體現出我們無偽的信心。 願神祝福你們。

如果讓每個人都客觀的檢視自己所處的環境，或許每一個人都會認為自己所處的是一個最好的時代—同時也是最壞的時代。畢竟歷史就是這樣冷酷，悲歡離合交織在一起才是真實的生活。21世紀是令人欣喜的，科技飛速發展，社會財富急速增加，民族流動和融合帶給人全新的未來和盼望…但是21世紀也是讓人絕望的，醫學的進步並不能減弱疾病的威脅，新型疾病層出不窮；科技的進步帶給人類的也不僅僅是征服宇宙的雄心，還有毀滅人類的危機，全球化給人們帶來了新的機會，但是同時宗教沖突、種族沖突、文化沖突也“如火如荼”，歷史中從來沒有的恐怖主義也開始興起—人類或許從此開始了一個新的戰爭模式也未可知… 我們是生活在一個最好的時代嗎？還是，我們生活在一個最壞的時代？ 新西蘭被稱為“人世間最後一塊凈土”，特別是對於我們居住在奧克蘭的華人移民而言，這凈土的含義尤其明顯。我們在這裏可以安居樂業，種族主義也好，宗教沖突也好，甚至經濟危機也好，似乎都離我們很遙遠—那些都是別人的事情！但是發生在基督城的恐怖襲擊把這一切都打破了。原來一切就發生在我們身邊，原來一切都是和我們有關。誰知道，是不是從今天起，我們這窄小的凈土從此就失去了平安？誰知道，是不是很快，我們這些華人移民就會成為下一個攻擊的目標，成為一群新的“替罪羊”呢？是否我們應該開始思考這樣的問題了“喪鐘為誰而鳴？”！？ 文化沖突，種族問題，宗教摩擦從來都不是一件簡單的事，更不可能一句兩句說的清楚—甚至連是非曲直都難以界定。對於我們基督徒來說，這些“公說公有理，婆說婆有理”的道理我們都懂，但是有一個問題讓我們自己不能釋懷：“神依然掌權嗎？”—如果神依然掌權，那我們當然就應該坦然無懼的面對這一切的挑戰，即使明天整個世界都陰雲密布，但是我們知道太陽依然照耀。如果神已經離棄了他的子民，那麽一切的努力和堅持就沒有了任何意義，就讓我們按照自己的心意尋找自己的平安吧。所以，神依然掌權嗎？ 同樣的疑問，猶太人面對法老的追兵時問過，在以色列人面對著約旦河洶湧的河水時問過，在面對被摧毀的耶路撒冷城的廢墟時問過，在兩次世界大戰時問過，在面對著啟蒙運動時期風起雲湧的“去基督”的思潮是問過… 是的，弟兄姐妹們，神依然掌權。在聖經中，神這樣啟示他的子民：“ 洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。 耶和華必賜力量給他的百姓，耶和華必賜平安的福給他的百姓。（詩篇29：10-11）”歷史猶如一幕幕的戲劇，不斷地飛逝而去，但是在這流轉之中，我們的神依然掌權，世界依然在他的掌握中，按照他設計的軌跡運行。神允許這一幕幕，一次次的挑戰來到屬於他的子民頭上，就是要精煉他的子民，讓我們可以堅定自己的信心，等候神的恩典和能力。 這就是我們的盼望，這就是我們信心。如果沒有火一樣的試煉，就看不出信心的寶貴。正是這樣的信心，讓以色列人脫離了法老的奴役，讓猶太人戰勝了世界的苦難和誘惑，讓基督徒可以坦然面對這個充滿了逼迫、驕傲和唯物的世界。 “既是這樣，還有什麽說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？（羅8：31）”所以，面對著未可知的挑戰，我們悲傷，但是不恐懼，我們雖然仿徨，但是卻不至於喪失了方向。 1000多年前，當時的歐洲外部面臨著穆斯林帝國擴張的壓力，十字軍開始東征，當時的人絕望至極，甚至稱呼那段時間為“世界末日”。而教會內部信仰也不斷的世俗化，教義的爭執讓教會分裂成東西兩個部分。在這樣的情況下，聖法朗西斯寫下了這樣的禱告詞“上帝啊，用我作你和平的使者：哪裏有仇恨，就讓我播種仁愛；哪裏有傷害，就讓我播種寬恕；哪裏有懷疑，就讓我播種信心；哪裏有絕望，就讓我播種希望；哪裏有黑暗，就讓我播種光明；哪裏有悲哀，就讓我播種喜樂；噢,主耶穌啊，賜我那夢寐以求的：少求被安慰，但求安慰人；少求被理解，但求理解人；少求被人愛，但求去愛人；因為給予他人，我們就得著；寬恕他人，我們就被寬恕；這樣的死亡，就是永生。” 1934年，一次大戰的傷口還沒有愈合，歐洲大陸又是戰雲密集，恐懼和絕望重新籠罩在人們頭上。在人們無限的疑問和惶恐中，美國著名的政治家，神學家尼布爾(Reinhold Niebuhr ）寫下的禱告文“神啊，求你賜給我平靜的心，去接受我無法改變的事，賜給我勇氣去做我能改變的事，並賜給我智慧，分辨兩者的不同。求你讓我不為明天憂慮，享受每一個時刻，把苦難視為通往和平的必經之路，效法耶穌，照著他所行的，只要我降服在神的旨意下。 看清這個世界罪惡的真相，而不是自己的角度來看世界。只要我降服在上帝的旨意下，相信神必使萬物變為美好。好讓我在今世可以快樂的生活，也在永世與你在一起時，有極大的快樂。” 今天，願聖靈安慰我們，也使用這兩段禱文帶領我們，讓我們用充滿盼望的信心來面對未知的未來。

最近一段時間，和幾位基督徒朋友交流，大家都有一種某名的“沮喪”，這真是有點“江湖越老，膽子越小”的意味。因為我們都發現，越是對信仰認真，就越會發現，這不是一件容易的事。甚至我們可以說，越是認真，就越是痛苦。因為信仰是不斷地磨練自己的事情，越是認真，當然磨自己的越多，人就感覺越痛。這種痛苦甚至讓人有一種逃脫的沖動。 我想起有一本書叫做《瘋狂地愛》(Crazy Love)，作者是美國陳恩藩(Francis Chan)牧師，在書裏他提到一種“不冷不熱”的基督徒和他們的十大征兆。 1. 終日思想世上的事，過於思想永恒的事。 2. 僅將「剩余的」獻上，而不是先把當獻上的給神。 3. 經常在迫於無奈時，才想尋求神。 4. 相信神，卻活得好似祂不存在。 5. 相信神，卻不竭力追求認識神。 6. 尋求人對自己的接納，大過尋求神的接納與肯定。 7. 很少或從來沒有與他人分享自己的信仰。 8. 將道德標準放在與別人的比較上，而非放在神話語上。 9. 生活方式實際上與世人沒什麽分別。 10. 只想認識基督到一個可以拯救自己的地步，而不想讓祂改變自己的生活，甚至不願讓祂做主。 想一想，如果按照這十點做下去，是不是我們的基督徒生活就是沒有痛苦，沒有掙紮，可以“坦然無懼，充滿喜樂”的過自己的日子？！但是正如作者陳恩藩所說的：「不冷不熱的基督徒，從聖經角度來看，其實與未信者沒有什麽差別。」 啟示錄中有這樣的一段經文：“你要寫信給老底嘉教會的使者，說：那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”（啟示錄3：14-17）老底嘉教會處於資源豐富的城市，士農工商都繁榮，在別人的眼裏一無所缺，但是在神的眼中卻是「貧窮」、「瞎眼」又「赤身」。老底嘉城因為缺水，要從上遊希拉波立引水，而希拉波立的溫泉水源本有治療功效，流到老底嘉時，礦物質早已沖刷殆盡，變成沒有療效也難入口的溫水。神責備他們「不冷也不熱」，巴不得他們冷或熱，那都比「溫水」來得好。老底嘉人的不冷不熱就表現在他們的生活方式與價值觀和世人並無分別。“教會”也無法發揮應有的功能，無法成為真光照亮世人。神對老底嘉人的審判是殘酷的，神對“不冷不熱，信一半”的人不感興趣，神討厭他們，說「必從我口中把你吐出去」。 腳下的道路是我們自己的選擇，成年人要為自己的行為負責。我們要怎樣選擇呢？是在這個世界上活的愉快，做一個不冷不熱的“基督徒”，還是警醒生活，把自己身上那些不被神喜悅的東西痛苦地磨掉呢？願神帶領我們走正確的道路。

在年初思考和追寻我们本年度主题的时候，其实我心里是充满激动和胆怯的。激动的原因是信仰最基础的就是真实，信的真实—否则就是图然浪费自己的时间精力，自欺欺人。而神给我们这样的异象，让我们可以认真的思考自己的信仰，这怎么能不让人激动呢？但是同时，让我胆怯的原因也很简单，因为过一个“真实的基督徒生活”，并不是一件简单的事情。就说简单的出席主日，读经，祷告，这些不需要太多解释的“要求”，能坚持的实践，就需要一个人更多的毅力，对神的信靠和彼此的扶持—这些都可能成为我们生命中的挑战。凭心而论，养成这些习惯一直到让这些成为生命的一部分，其实这真的不容易。我也是一个经历了从“不信”到“相信”的人，我非常知道这其中的诱惑和艰辛，在我的信仰历程中，也有软弱，疏忽，逃避甚至跌到的时候。但是我也知道，圣经说“靠着那加给我力量的，我凡事都能做”，绝对不是一句空话，只要我们有一颗渴望的心，神自然会帮助我们，带领我们。当我们走过这些“困难”的时候，就是我们灵命逐渐成长的时候。 在我们真实的基督徒的操练中，还有一个操练，那就是参加基督徒的团契生活。在具体一点来说，在我们这个群体中，就是加入教会小组。 家庭小组在教会的历史中不是一件新的事情。耶稣基督呼召12个门徒，和他们一同生活，一同学习，彼此沟通，互相陪同，在这样的过程中，让他们认识神更多，和神的关系更紧密。其实这就是最早的教会小组。后来，早期教会很长一段时间都处于“地下”状态，都是信徒们用家庭小组的方式聚会的。所以，我们可以说，今天的教会正是从当年的“小组”中逐渐成长起来的。 家庭小组这样的模式对我们基督徒的生活有很重要的意义。首先，我们的信仰不是一个理论的事情，而是一种生活。耶稣基督说，全部律法的总纲总结起来不过就是两条：一个是爱神，一个就是爱人如己（马太福音22：40）。而圣经也告诉我们，爱神与爱人是不可分割的，“不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。（约翰一书4：20）”从这个角度来说，我们的信仰应该是一种能够实践的爱。这样的爱就需要一些具体的目标—其实基督徒就是在这样彼此相爱，互相扶持中逐渐体会到神的恩典和关心的。很现实的说，除非一家“有形教会”足够的“小”，小到其中的人都可以彼此熟悉，互相信任，否则是没有可能让成员之间彼此相爱的。所以，参加家庭小组是一种对信仰实践最基础有效的形式。 其次，基督教的信仰虽然是一种生活，但是这样的生活却不能离开神启示的真理。神的启示是我们“脚前的灯，路上的光”，圣经的真理是我们生命的指引和标杆。但是既然是道理，就必然存在着学习、理解、实践等等认知的过程。人非圣贤，谁也不是生而知之，面对神的真理，一个人的智慧总有穷尽的时候，这时候如果我们有一群人可以彼此提醒，互相启迪，那当然就会事半功倍。而且更重要的是，众人在一起，可以有效地防止我们理解上的偏差，要知道在信仰中，那是差之毫厘，谬以千里的事情啊。 对于很多基督徒来说，参加一个家庭小组是一种全新的经验，因为要和一群或许完全陌生的人一起“生活”，这可能挑战我们，需要我们“赤裸裸”地展示思想，展示生活，大家在一起就像一个战壕的战友，共同生活，共同成长。有人曾经这样调侃“为什么弟兄姐妹之间很少有知己产生呢？因为弟兄姐妹是无法选择的，而朋友是自己选择的。”在教会的小组里，神就是给我们无法选择的设立了一些弟兄姐妹，让我们学习和他们作朋友，这正是神操练我们的地方，也正是我们参加小组的意义所在了。 希望大家都能有一个自己的小组，成为一个努力操练自己的人。

說起來真的有點讓人感到不敢相信，在我的意識中，滿滿的還是過春節的事情，似乎新的一年還沒有開始。但是實際上，轉眼之間，2019年已經快過去六分之一了。古人講時光流逝如同白駒過隙，誠不我欺啊。 那麽，在2019年過去的日子裏，你過的如何呢？你曾經有一個新年的目標嗎？你為你的目標努力了嗎？ 在新年開始的時候，我曾經向大家解釋了我們本年度的主題“真實的基督徒的生活”。在前幾次的牧者的話中，我也分別向大家說明了操練自己真實的基督徒生活，我們應該實實在在地從“按時參加主日，堅持培養自己讀經的習慣，練習每時每刻的禱告”幾個方面來進行。 很多朋友或許有些疑問，“信仰需要這樣麻煩嗎？我們不是因信稱義，心裏相信，口裏承認，我心裏相信了就可以嗎？” 的確，聖經告訴我們因信稱義的真理。但是神要的是我們真正的信心。在聖經中清晰的說明，“沒有行為的信心是死的”，所以任何沒有生命見證的知識是沒有意義的。羅曼羅蘭說過這樣的一句話：“信仰不是一種學問。信仰是一種行為，它只被實踐的時候才有意義。（Faith is not a kind of learning. Belief is a kind of behavior, it is only by practice.）”誠哉斯言。 信仰的真實和難處都在於外在的行為和生命的轉變。對人來說，口頭說喜歡或者接納一種理論、一個學說，甚至花一點時間學會一門知識都不是一件特別困難的事。單純的說學習知識吧，按照今天學者們的研究，一個完全不了解一門學科知識的人和行業裏的專家之間的區別，不過就是一萬小時的努力而已—任何人只要堅持不懈地學習一萬個小時，你就可以成為專家。但是能把知識轉化成一種生活習慣，生命本能，最後能讓這知識把自己的生命轉化，那卻是一件絕對困難的事。從古到今，能說而不能做，並不是一件令人驚異的事情。耶穌基督的信仰不是一個學說，不是一個哲學理論，信仰就是一種生命的操練和轉化。 基督徒證明自己信心的行為可以有很多，但是最基本的不過就是出席主日，讀經，禱告而已。一個真正屬於基督的生命和這幾個內容是不可分開的。這種生命的操練沒有捷徑，我們只能從養成習慣到變成生命的本身，這樣一步一步的，達到生命轉化的目的。 固定的出席主日，每天讀經，常常禱告，一次兩次做起來並不困難，難的是堅持。不過之要能堅持下來，自然就會形成習慣，習慣也就會漸漸成為本能，本能最終就會成為生命了。有專家說，養成一個習慣，需要21天的不斷重復，但是也有學者說，21天不過只是人們美好的自我安慰而已，一個人養成一個習慣，需要84天或者更長的時間。不論如何，類似出席主日，讀經，禱告的事情，沒有一段時間是不可能的。這個需要我們在接下來的時間裏努力了。 願我們都能在信仰中努力，認真，最終成為一個被神喜悅的人。