牧者的話

​ 我曾經遇到一個很有意思的朋友，曾經和我有過一次很有意思的交談：“真的單純憑著信心就能得救嗎？真的不用做什麼？”我記得他和我說話的時候充滿了疑惑的表情，而且我恍惚中也似乎發現了他疑惑中一絲絲的不屑。當然，我很明白他的想法，他是不是真的對信仰感興趣另說，但是有兩件事情卻是真的讓他疑惑：一個是“沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨”的傳統讓他對免費的東西都有所懷疑，畢竟“便宜沒好貨，好貨不便宜，一分耕耘一份收穫”是我們通常的習慣；另一個就是他的確看到很多表現的“很有信心”的基督徒，在生活中表現得一團糟，但是卻堅持自己是完全憑著信心得救了—他對此深表懷疑，甚至因此就不願意與基督徒為伍，認為那是褻瀆了他心中的一點聖潔。 ​ 人怎樣才能得到神的救贖？說到底，這不是一個通過人的推理或者智慧就能回答的問題。因為決定罪的定義，得救的條件的都不是人，所以這個問題不能用人的經驗來推斷。只有神可以決定人怎樣才可以得到神的救贖。神說人怎樣能得救，不論這個方法聽起來有多不合理，有多麼無法讓人接受，甚至從人的角度來說有多荒誕，但是那就是神給人的救贖的方法。這聽起來很“霸道”，但是事實就是如此。其實對於一個人來說，是不是承認這一點，正反映了人對神的敬畏和神的主權的順服。被理性主義和人本主義支配的現代人很難承認這一點，總喜歡用人的標準來檢驗一切—無法被人理性所通過的，就是不合理的。其實這正是人類始祖的罪：驕傲。 ​ 在人的救贖這件事情上，神不需要人任何的努力，神也不需要人的任何“説明”，救贖是神完全的恩典，神單純的要求人信靠他，人得救是唯獨依靠信心。為什麼？當然我們知道，因為沒有人可以通過自己做什麼來滿足神的要求。其實從另外的角度來說，如果需要人做些什麼才能得救，那麼耶穌救贖的工作就沒有完全，那麼，我們還相信他幹什麼呢？或者為什麼要唯獨的相信他呢？所以，如果認為人要做出些什麼表現才能得救，那就是藐視了神的恩典，不接受耶穌的工作了。 ​ ​至於為什麼有一些看起來的“假”基督徒？這個問題也要一分為二了。 ​ ​首先，一些很“壞”的人的確可以有對耶穌基督完全的信心，被神救贖、更新。雖然他們的生命發生了變化，但是這變化是緩慢的—這很正常，神讓屬於他的子民依然生活在這個世界上，依然要受到這個世界的誘惑，他是要我們在誘惑中能逐漸成長，戰勝誘惑，一步步的成聖。這是對我們的操練的過程。既然是過程，必然要時間了。當然，也有一些人的確是語言的巨人，行為的矮子，也有些人是假冒為善，但是他們會自己向神交帳的，與我們何干呢–雖然我們會因為看見那些“不理想”而為他們惋惜，但是卻大可不必求全責備，因為神從來沒有讓我們為別人的生命來負責。 ​ 其次，教會中一定有一些假信徒。他們可能是一時衝動，圖個心安，也可能是“為形勢所迫”，甚至可能是為了某種目的而“演戲”…總而言之，他們並不是真正對耶穌有信心的人—他們不相信神，也不信靠耶穌，更不願意把生命的主權交給神。這樣的人是麥田中的稗子，是褻瀆神而不自知，自欺欺人的人。等待他們的必然是神的憤怒和地獄的烈火。從我們人的角度來說，他們根本就不能代表基督徒和教會，行為好與壞又有什麼關係呢？而且，因為那些註定墮落的人而決定不相信神，不是因噎廢食嗎？ ​ 不過話說回來，教會中有各樣的人，這是事實，信還是不信，是很個人的事，也是一個人內心最深處的決定，這也是事實。人得到救恩本來是很簡單的事，唯獨恩典，唯獨信心，只要人可以謙卑自己，向神低下自己驕傲的頭，就可以得到神的救贖。但是如果因為自己的驕傲而不願意順服神的呼召，卻找別人做理由，那就是自欺欺人了。但願我們每一個人都可以明白神的恩典，成為一個蒙恩的人。

無可否認，今天的世界是複雜的。我們今天生活中邪惡和醜陋的事情比比皆是。究其源頭，這一切都源自人的內心。這正如古代詩人劉禹錫所說：“瞿塘嘈嘈十二灘，人言道路古來難。長恨人心不如水，等閒平地起波瀾”。聖經說：“人心比萬物都詭詐”。有了一定人生經驗，即便是不相信基督教的人對這一點也無可否認。但是有意思的是，雖然每個人的內心都有醜惡，但是追求公義、善良、光明、正義等一切美好的東西卻是每個人內心深處所隱含的共性。 相比與社會而言，教會是相對聖潔的。我說“相對”是因為大家都知道，在教會中不乏讓人不如意的人，很多不如意的事。有些不同的是“教會中人”似乎更懂得掩飾自己的問題。 這讓我想到了兩個詞“偽君子”和“真小人”。 偽君子是善於掩飾的人，他們的本質不堪的，但是他們善於用各種方式來渲染和加工：語言、外在的行為等等。於是，人們認為他們是美麗聖潔的，就像一個君子一樣。而真小人則剛好相反。他們毫不掩飾自己內心的醜陋和欲望，他們肆無忌憚地去追求，絲毫不顧及別人的眼光。 在我們的生活裡，真小人是被廣泛唾棄的。他們之所以讓人反感，是因為他們太明顯,他們的行為似乎已經觸犯了我們心中追求光明的底線—如果不義正言辭地唾棄他們，我們甚至會懷疑自己追求聖潔和光明的心，甚至有一種危機，那就是好像我們已經和他同流合污了。 而偽君子則不同，因為他們說的，做的很好，“珠圓玉潤”，無可挑剔，甚至我們還會被他們的高言大志所吸引，我們與其為伍，也不會有人指責我們。而且因為其“偽”，我們從良心上甚至可以心安理得的欺騙自己。 但是問題是從本質上說，偽君子和真小人也沒有什麼不同，甚至給我們帶來的傷害會更多更深。 在聖經裡，耶穌基督最為痛恨的人就是法利賽人。耶穌基督說他們是粉飾的墳墓，是瞎眼領路的人。但是如果仔細地研究一下猶太人的歷史，我們可以看到其實法利賽人算是“優秀的良好公民”。他們對信仰敬虔，鑽研律法，謹守律法，行為無可挑剔，簡直就是今天教會中夢寐以求的“聖徒”。但是耶穌基督卻說他們毒蛇之種，不能逃脫地獄的刑罰。 耶穌基督說法利賽人最大的問題就是假冒為善。我想這就是問題之所在了。他們的思想行為都無可挑剔，但是他們的本質卻不是如此，他們就是神家中的偽君子。 偽君子的問題是他們善於自欺欺人。欺騙了別人自然就沒有人批評指責，欺騙了自己，時間長了，就生活在自己創造的幻影中，以為自己真的已經足夠好，那演示的假像就是自己的本質了。也正因為這樣，他們不會尋找改變和救贖，這就是他們要面對的最大的問題了。 而真小人則不同，他們一旦知道自己不好，看到了自己的污穢和罪惡，就會想辦法改變自己。畢竟，在罪中受譴責不是一件幸福和容易的事情。 所以，相比來說，我更喜歡真小人，我也寧願做一個看到自己問題的“真小人”。 教會是屬於神的人的聚集，我們都是從罪和污穢逐步的走入聖潔的，這是一個過程，必不可免。神救贖我們，稱我們為義，但是並不是代替我們走成聖的道路，他要求我們可以逐步地克服罪的誘惑，日趨聖潔。在這樣的成聖的道路中，我們要能真實地面對自己，真實地生活，因為這才是我們真實生命地起點。 盼望大家都能經歷神的恩典，做一個認識神的“真小人”。

2 月14日是西方的情人節。離節日還有幾天時間，就有人開玩笑的問我：“情人節應該給太太準備什麼禮物呢？你有什麼計畫啊？”一位朋友還轉給我一則大陸的消息：一束25只的玫瑰批發價1500元人民幣，且早在幾周前就已經定光、斷貨了。然後還提醒我要比照潮流，不要落伍云云。當然朋友的建議幾近調侃，畢竟我們已經到了“菜花也是花”的年齡（感覺好像是不小心透露了什麼）。或許我應該這樣說，對於我們這些人到中年的人來說，雖然依舊可以浪漫，但是我們的愛情卻是已經成熟到“手中無花，心中有花”的地步了。 不過看著朋友轉發過來的鋪天蓋地的國內關於情人節的消息，當然主要是各種商業的噱頭，我確是有一點感慨了。 今天，毫無疑問是一個商業化到了極致的世界。不僅僅是傳統消費領域的產品，甚至是過去被人看為是隱私的感情，也在商品大潮的衝擊下，自願或者被迫地成了消費品被大眾消費了。我經常可以看到演藝界明星熱戀，大婚（我覺得這個詞很形象），秀恩愛，然後就是出軌，婚變的消息。更令人感慨的是每個婚姻週期極端，且是“你方唱罷我登場”，此起彼伏，永不止息。這樣的消息太多，以至於傳出了江湖上的“經驗之談”：“秀恩愛，死的快”。放眼世界，我們可以欣慰地發現，把感情當作資源來炒作不是中國的特產，好萊塢明星們曾經可歌可泣的愛情原來也不過是一幕“人間喜劇”—很少見到那些轟轟烈烈的愛情持有者們是一次婚姻，也鮮見一個婚姻超過10年的。所以現在“狹隘”而記性依然頗好的我從來不相信那些偉大的人物嘴裡傳播的美麗的、表面的、表演式的愛情。 愛情是什麼？愛情當然是轟轟烈烈，山盟海誓，當然是一日不見如隔三秋，當然是王子和公主從此過上了幸福的生活…但是愛情卻不僅僅如此。因為愛情絕對不是動物性的互相吸引之後產生的激情，如果只是那樣，那麼任何一隻戀愛中的貓或者狗都會比人更符合愛情的定義。愛情應該是一種理性的溝通和情感的交融，是一種相似的生命的彼此吸引，是因為找到了共同的生命的意義和生命目標之後對委身的嚮往，是對未來可以相濡以沫，共同奮鬥的生命的盼望。從更深的層次上說，愛情是找到了神在創造時就為自己預備的生命中的另外一部分，於是就情不自禁的，奮不顧身的可以放棄一切要得到的心。因為有這樣的感覺，所以真正有愛的人可以走入一個真正的婚姻。在婚姻中，他們共同經歷風雨，也共同體會幸福，他們知道自己在婚姻裡要做什麼，要維護什麼，要付出什麼，要堅守什麼。他們明白什麼叫做“神所配合的，人不可以分開”。而這一切，其實和外在的熱情，浪漫，還有那些貌似的風光無關。 我忽然想起有一部老電影：《有情飲水飽》。電影名字源自的一句粵語的經典俚語，意思是只要兩個人真心相愛，即使是家庭經濟環境不好，也可以過得開心快樂。年輕的愛情還是需要花前月下，卿卿我我的培養—這必不可少，誰沒有經過青春年少的衝動呢？如果我們認為這就是真實的感情，為什麼不把這感情酣暢淋漓地展示出來呢？所以我並不反對浪漫的愛情生活。但是，我只是想提醒那些沉浸在熱烈愛情和認為熱烈就是愛情的人們，這部電影的英文名字是“LoveMe, Love My Money”（愛我，愛我的錢）。不論我們有多感性，人總是軟弱的，生活總是現實的。當我們憧憬那浪漫的愛情的時候，最好有時間能靜下心來，想一想，什麼才是愛情的真諦和婚姻的本質，這樣才不至於失去神交給人生活中最美好的禮物。 情人節已經過去了，我依然要祝大家有情人都成了眷屬，而那些成了眷屬的，就直到永遠吧。

前幾天我經歷了一個有意思的對話。我遇到一位美國朋友，我問他為什麼他會選川普做總統。這位朋友回答我說:“至少川普是一個真實的人。我簡直是受夠了那種假模模式的美國式的政治正確。希望他能夠戳破這個最大的謊言吧。”然後他給我舉了幾個例子，讓我大開眼界。 他說比如開一個簡單的會，如果會議的主席是女性，你必須稱呼她為chair,因為傳統的chairman（man是男人）不能用，chairwoman（woman是女性）又被批評強調了性別，另改用chairperson又被批評是迴避性別問題。寫一個郵件，用到“他“這個字的時候，必須同時標明he(他)和she（她），如果你不小心用錯了，你就可能收到控訴，說你歧視女性。公司發個通知，不能說聖誕節，要說假日，聖誕樹不叫聖誕樹，只能是假期樹（Holiday Tree），否則就是歧視非基督徒。他說自己不反對同性戀，但是不能接受如果有人公開的聲明自己是同性戀，自己必須表現的歡欣鼓舞，也絕對不能說自己有太太，妻子，只能說“伴侶“，否則就有人說你歧視。更有甚者，他說自己所居住的小鎮竟然有人建議市場上不能買豬肉，因為有引起穆斯林居民不安的嫌疑；不能說肉好吃，因為吃肉是剝奪了動物的權益，破壞了動物的生存尊嚴，甚至是歧視素食者。而他自己因為說“懷孕的媽媽”而被女權主義者抗議他說只有女性懷孕生孩子是對女性的歧視… 他說，他不反對保護弱勢者的權利，或者有人要標榜自己有保護弱勢者的意願。但是“你行你上啊，做點實事”，不要“站著說話不腰痛”。那些要求接納一個男人和自己女兒用同一個廁所的人是不是就是真的愛人如己呢？要求政府支持國際難民的人有多少要交房貸，有失業的危險呢？他說，如果支持平等就是從此不能說“我老婆”，甚至必須藏起來才能吃豬肉，那他寧願做一個“憎恨者”。 他諷刺最近抗議川普最新的消減難民數量的法令的人:“他們說總統沒有人性，歧視穆斯林，忽視人權，其實很簡單，給每個抗議的人都分配一個難民，看看還有多少人繼續? 這些政治正確的人，就是虛偽的人，只會“嘴炮”，標榜自己，用大帽子壓人，唯一的目的就是抬高自己。這樣的人現在網路上有一個詞是對他們最好的描述，叫“聖母婊”。他們所說的，表現的都像聖母一樣，但是本質上確是一個婊子。” 然後他對我說：“其實你們教會裡也有這樣政治正確的人，這就是我不願意到教會的原因。” 他的話讓我尷尬了。但是我知道他說的是實情。教會中的確有很多堅持“信仰政治正確”的人，不過聖經中，他們被稱為假冒為善。 這樣的人從來不會腳踏實地的生活，他們的精力都放在了口頭上，只願意做表面的文章。他們樂於字句的爭論，教理的研究，他們憤世嫉俗，痛斥那些不追求，不聖潔的人，他們甚至“胸懷天下、悲天憫人”。但是你從來看不到他們參與教會的學習，事奉，看不到他們為別人一點點的付出和關愛。聽他們說說的，覺得他們好像生活在雲端、天堂裡，但是實際上他們所做的卻是在世界的污泥中打滾，不能自拔。他們一切的行為不過都是為自己的軟弱和存在感辯護而已。 聖經中說：耶穌對眾人和門徒講論，說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事都是要叫人看見（馬太福音23：1-5） 屬於基督的信仰不是思想裡，嘴上的道理，是實實在在的生活。信仰是我們的一舉一動，心懷意念，是我們所體現的人生觀，世界觀。如果我們只是明白了道理，只能說不能行，那還不如閉嘴，否則就是耶穌基督所痛斥的法利賽人借著罪還魂而已。 耶穌基督說假冒為善的人有禍了。願我們可以時刻警醒，做一個真實的基督徒。

​ ​在和朋友們走Milford track的時候，我不可抑制的想起了一個在論語中的故事：孔子的學生子貢問孔子怎麼去操練“仁”？孔子回答他說：“工匠要做好工作，必須先磨快工具。住在一個國家，要侍奉大夫中的賢人，與士人中的仁人交朋友。”孔子的意思是如果想操練自己的品德，應該選擇品德高尚的人交往，這樣就逐漸地受他們的影響薰陶，潛移默化。這段話給我們留下了一句名言“工欲善其事，必先利其器。”其實從另外的角度來說，就是要為自己的目的做好預備。“磨刀不誤砍柴工”，“凡事預則立，不預則廢”，這絕對是顛撲不破的真理。 ​ ​我在走路的時候想起這段話的原因是因為我深刻的感覺到在一項挑戰中，裝備的重要性。 ​ ​因為Milford track地區降雨量很高，而且很多道路都是在河谷中，所以官方的建議很強調在那裡徒步的人要預備一雙合腳的防雨的徒步鞋。我在預備的時候有了一點小心思：我沒有防水的鞋，所以要準備的話，需要去買一雙新鞋。但是我想如果一定不可避免的涉水，而且很有可能要走過齊腰深的河的話，即使穿了一雙雨鞋也難免鞋裡會進水，相比防水性來說，似乎合腳更為重要。而舊鞋的合腳性一定要比新鞋好。於是我就徹底的忽略了這條建議，穿著自己的舊鞋出發了。但是在走路的過程中，我發現自己有麻煩了，因為很多路面是要涉水的，但是水卻沒有想像的那麼深，應該是剛剛沒過腳面，穿了防水鞋的人，都是毫不遲疑，踏水而過，而我卻要小心奕奕的選擇一個盡可能不會踩水太深的路線前進。這樣一路走來，我需要比別人付出更多的體力。 ​ ​幾天下來，我對裝備的重要有了更深的理解，一雙合適的鞋，一個專業的背包，一套專業的衣服,一套經過專業論證的食品套餐…合適的裝備可以讓人事半功倍，不合適的裝備會讓人遇到很多的困難，甚至功敗垂成，遺憾不已。 ​ ​我們基督徒要做承擔使命的人，我們就好像是要上戰場的士兵或者是一個即將出使外國的使者，我們將要面對的，或許是我們從來沒有想像過的挑戰，艱苦，甚至磨難，在真刀真槍的面對這一切之前，準備好良好的裝備就是必須而且理所應當的事情了。 ​ ​保羅在歌羅西書中說：因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。（歌羅西書1：9-10）後面又說“我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人。要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。（歌羅西書1：28）保羅特別強調我們要知道神的旨意，並要能有“智慧和悟性”，在聖經中，這兩個詞常被用來描述知識和理解應用知識的能力。所以使徒的意思很清楚，基督徒應該瞭解神和他的心意，這是我們為神征戰的武器。而聖經告訴我們，神的話語就是神的見證，人只有通過學習聖經才可能更好的認識神，體會神的旨意。 ​ ​所以，什麼是基督徒的裝備呢？是我們對聖經的瞭解和因此對神的認識以及對他旨意的明瞭。而這正是我們逐漸成長，成為一個屬於神的人的明證。 ​ ​教會的主日學開始了，希望我們每一個人都可以選一個合適的課程，裝備自己，為我們成為一個能“為主發光”的人打下基礎。

假期的時候，我和朋友們做了一個大膽的挑戰：我們用了四天3夜的時間去走了南島的米爾福德步道(Milford track)。 在準備的時候，我們其實還是有很多擔心的，比如說知道那裡降雨量很大，聽去過的人講每天基本都在下雨，在狂風暴雨或者齊腰深的水中前行基本是家常便飯；再比如說要背負全部的食物和裝備，加起來大約要10幾公斤；還有全程要54公里，除了第一天之外，每一天都要負重徒步15-20公里，而且還要包含登山下山，所以開始的時候，其實大家都心裡沒有底，不知道這到底難度有多大。但是真到了開始的時候，我們心中所有的疑惑和擔心都被那壯美的景色所吸引了—那些疑慮和擔心對我們來說都不再是問題了，因為即使是最壞的情況，這一路的景色也都值回了票價。一路上的吊橋，小路，高山，河谷，飛瀑，溪流，雲霧都讓人流連忘返，甚至可以說，給人一種靈魂深處的撞擊。 我在做前期準備的時候看了一篇文章，是大約 100 年前，詩人 Blanche Baughan在倫敦《觀察家報》上寫的，她把米爾福德步道盛讚為“全世界最美麗的路線”。她這樣說：“這真是一個峭壁四立的地方 —— 從山巔到山腳，仿佛斧劈刀削般徑直插入數百英尺之下的海面。山谷的其它幾面，大概彼此相距半英里，也是同樣地料峭險峻；眼下，隨著步道爬升，看著樹叢逐漸變得矮小稀疏，白雪蓋頂的岩壁也開始在峽谷上慢慢合攏，此時你才意識到，自己正躡足在地殼深淵的底部。” 不過步道的挑戰對我們來說還是很大的。因為畢竟步道處於高山峽谷之中，很多小路就開闢在河床旁，稍微有些下雨，就必須涉水而過。而山間很多的小路明顯是“逢山開路，遇水搭橋”的“急就章”。走在這些路上，可以想像最起初開闢這條佈道的人的艱辛。我想起在進入步道之前，送我們進來的船長介紹，1888 年，頗具傳奇色彩的嚮導人物Quintin MacKinnon 發現並開闢了這條路線，並在兩年內開通了第一條步道。他駕駛自己的茱麗葉號（Juliet）帆船把大批人送到了蒂阿瑙湖前灘，然後帶著他們爬上麥金農通道前往亞達湖（Lake Ada），接著又乘船駛向米爾福德峽灣的住宿處。而他付出的代價則是他的太太和一個孩子失蹤在峽灣的湖泊裡，不知所終。 我忽然想到了一個詞“安全區”（comfort zone）。在我們每個人的生活裡，都有一個讓我們熟悉的，習慣的，感覺到舒服的區域，可以是一個環境，一種狀態，或者某種關係，我們停留在那裡面，其樂融融。但是問題是，生活的壯美，生命的價值，甚至靈魂的成熟，卻常常是我們突破了自以為安全的區域、再進一步的時候才會出現。試想一下，如果沒有當年這位開闢Milford track的Quintin MacKinnon先生的勇敢行動，怎麼會有今天我們這樣自由的去享受美景？！ 宋朝的思想家王安石曾經感慨：“世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉，故非有志者不能至也。有志矣，不隨以止也，然力不足者，亦不能至也。”在我們的信仰中不也是如此嗎？我常常思考這個問題：在新的一年裡，我們怎樣才能“為主發光”呢？基督徒的生命就應該是一個不斷突破自我的生命，我們應該不停地走出自己的“安全區”，讓自己的生命更豐盛，讓這個世界被我們影響的更多。 我們可以更深的挑戰自己對信仰的認識，無論是聖經知識，神學知識，還是教會歷史，宣教常識等等這些知識性的東西，我們可以努力學習來讓自己不斷的完善。我們也可以挑戰自己的生命，把知識和行為相結合，把自己的生活和神的使命結合起來，參與教會和社會的事奉。不管怎麼說，這都要求我們不能停留在一個地方，不能流連在一個滿足於“吃奶”或者“安全”的狀態。 在新的一年裡，希望大家都能把“為主發光”放在自己心裡，突破自己的“安全區”，做一個可以經歷神，事奉神的人。

春節就要到了。為了享受呼朋喚友的熱鬧時光，有些弟兄姊妹張羅著回國過節，不遠萬裏，加入中國的數億春運大軍。在新西蘭，雖然春節不是公眾假期，節日氣氛不濃，但絕大多數華人還是不忘“過年”，畢竟這是華人最重視的節日。 前幾天，一位剛信主不久的弟兄問我：“基督徒過聖誕節，那過不過春節呢？”聽他這麼問，我忍不住笑了：“當然要過啦，難道能把春節從日歷中刪除不成？” 春節是華人新年的開始，所以，慶祝活動都跟除舊迎新有關。節前，人們打掃、裝飾家居，貼春聯。小孩子一定會買新衣服，當然，這是我這代人小時候的事。如今的孩子，天天買新衣，並且要名牌。年夜飯是重頭戲，會準備很多跟“發財”諧音的食物，餃子裡還要包上硬幣。最重要的是，年初一開始，出門給親戚、朋友、師長拜年。 這些習俗背後，有敬奉神靈、祈求來年萬事順利的含義。以拜年為例，它源自拜年神，包括祭天、拜祖先、拜家裏各個神位、拜長輩，等等。既然春節牽涉到異教的習俗，難怪那位弟兄會問“基督徒過不過春節呢？” 那基督徒到底要不要過春節呢？我想，對待春節，我們需要避免兩種極端的態度：一是簡單地把所有的傳統節日都歸為異教的慶典，因此排斥、拒絕、逃避，因噎廢食；二是不加分辨地與世人一樣過節，同流合汙，不僅沒有為主做光、做鹽，還羞辱了神的名。 寫到這裡，我想起一句“文革”口號：“過一個革命化的春節”。我們不妨借用一下。春節是可以過的，也是一定要過的，但基督徒要有不一樣的過法，應該過一個基督化的春節—-榮神益人的春節。 其實，現代人對過年的看法，已經與以往大不相同了。包括中國在內的亞洲地區，如今過年，主要就是人們合家歡聚的休假。對於絕大多數人來說，拜年，就是年初歲首彼此探望、問候、祝福，是聯絡感情的社交活動。這樣的過年已脫離了與異教相關的意義，基督徒當然可以作為節假日過，而且要利用這一年一度的難得機會，向親朋好友展示神的愛。 但是，節日期間，我們不要在世人的宴樂、祭拜當中，忘記自己基督徒的身份，放鬆了對魔鬼撒旦的警惕。我們要警醒、謹守，遠離各種拜偶像場合的試探。基督徒可以、也應該向長輩問候，表達我們對他們的愛戴，這符合聖經要我們孝敬父母、愛人如己的教導。可是，要切忌參與任何與敬拜神位、祖先有關的活動，因為我們只應該敬拜獨一真神。基督徒可以用回憶先輩的事蹟等方式來表達敬意。 　　 有的弟兄姊妹擔心：自己與親友不同的做法會引起他們的反感。這樣的顧慮雖然有一定道理，但是，請換個角度想想：這些親朋好友平常都很忙，根本沒有時間和心思看基督徒怎樣生活。春節假期，他們終於放下忙碌，有時間來觀察一個基督徒的生活了。這難道不是向親友傳福音的好機會嗎？ 春節的一些習俗，基督徒可以有不一樣的做法。比如說過年送紅包、給壓歲錢，我們是否可以用慰問資助那些有缺乏的親友來取代呢？神給了我們豐富的供應，是要我們與人分享的。傳福音，不僅可以用口，更可以用行為來傳。 春節是親友團聚的日子。我們既要遠避異教風俗，又要善用傳統節日，彰顯主愛，傳講真道，榮神益人。基督徒對拜偶像之事絕不能妥協，對親友卻要充滿耐心溫柔；對屬世的宴樂醉酒不能茍同，對親友的彼此關愛卻不能拒絕。凡事遵循愛神愛人的原則，使人在我們身上看到基督之光。祝大家春節愉快！主恩滿溢！

每一年我們教會都會設立一個“年度主題”。所謂年度主題，顧名思義，就是我們這一年裡主要關注的事情，或者是這一年裡我們要努力的方向。 教會為什麼要設立一個年度主題呢？這要從教會的含義說起。聖經中提到教會的時候，並不是指某種組織或者某種權威，教會的含義是一群被神呼召出來的人。基督徒聚集在一起，就是教會。所以，教會是屬於神的人，是被神揀選的人的集合。那麼，神為什麼要把一群人呼召出來呢? 神呼召人出來，一定是有目的的，而一群人在一起，也一定有對這一群人的目的。這個目的是神交給這群人的，獨特的，無可替代的。這是救贖這群人目的之一，也是和這群體中每一個人一生的使命緊密相關的。也就是說神要我們這一群人，在某個特定的地點，特定的時間，完成某一個特定的使命。而這通常就是某個地方教會的異像。而具體到某一段時間，類似於一年，圍繞著異像要努力的方向就是教會的年度主題了。 在思考我們教會的年度主題的時候，我經歷了很深的掙扎和思考。因為真的是放眼望去，需要做的，可以做的比比皆是。我深深體會到耶穌基督所說的“莊稼已經熟了，但是做工的人少”的含義。但是具體到我們自己現在的情況，我們這一年，我們應當做什麼呢? 在不斷的禱告尋求中，神給了我“為主發光”這四個字。 為主發光就是把神自己，神的恩典，神的救贖，神的國帶給這個悖逆，黑暗的世界，讓這個世界上失喪的人可以經歷神的恩典，成為神國的子民，活出神的樣式。 為主發光是神對我們的呼喚，這呼喚首先要求我們有一個認真的態度。他要求我們檢查自己的信仰：你是一個把信仰當作兒戲的、當作一種無所謂有，也無所謂無的活動，還是看它是一種滿足自己需要的宗教行為，作過了某些事就可以心安理得？還是把信仰當作一種多重保險的交換，付出了，保險關係就建立了。還是認真地把神當作神，願意用全部的身心靈來追尋他，順服他，成為一個屬於他的人呢？為主發光的呼喚是一個試金石，是檢驗我們的信仰是不是真的，我們的心是不是慎重的，檢驗我們是一個真正重生得救的人，是不是藐視或者忽視神的恩典，是不是在抵禦世界的誘惑中敗下陣來。 為主發光的呼喚要求我們行動起來，要求我們站在最前線，無論是面對自己的軟弱，還是世界的需要，他都要求我們不退縮。我們既不能像法利塞人一樣只能說不能做，也不能像信仰的看客那樣理性的研究著哲學性的信仰，感慨之後拍拍手就離開了。這呼召要求我們被神的靈所感動，想到，看到了，就去行動起來。或者我們知道自己的不足，要努力操練自己，讀經，禱告，參加團契生活，讓自己無論從神學理論，聖經真理還是靈命造就上都能不斷前進，更上一層樓；或者我們順服於神的感動，知道自己對某些人，某些事是有責任的，雖然我們還不完全，甚至有很多的疑問，缺點，但是神就是要求我們站出來，學以致用，把自己有限的領會傳遞出去，於是我們參加教會的服事，無論是事務性的，還是靈命造就的，總而言之是把理論與感動變成實踐，並且能在實踐中更深的體會神。其實無論我們做什麼，當我們面對神和他的呼召努力認真的時候，我們就是在“為主發光”了。當我們努力的時候，我們就好像是明光照耀，那些在黑暗中，寒冷中，孤獨中，痛苦中的人就可以看到光明，經歷到神的能力和恩典—而這也正是神呼召我們，救贖我們的目的。 我們就是教會，“為主發光”是神給我們這群人，在新的一年的呼召。神要你怎樣把他的光輝通過你照耀在人前呢？願神的靈保守我們起初的心，在新的一年裡，成為一個為他發光的人。

新的一年開始了。在新的一年裡，你有些什麼樣的計畫呢？你渴望達成什麼樣的心願呢？希望在新的一年開始的時候，我們都能有一個美好的盼望。 在我們的經驗中，人生是需要盼望的。 盼望是一種對未來的可能性的期待，盼望就像我們每天的吃喝呼吸一樣，當他存在的時候感受不到它的必要性，缺少了它，真的會威脅到我們的生命。當人類失去了全部的這樣的“可能的期待”的時候，生命就失去了存在的意。 根據美國心理學家斯奈德教授Charles R. Snyder提出的盼望理論（Hope theory）。真正有價值的盼望應該包含三個成分：目標、動力（agency）和方法（pathway thought）。目標是我們想要達到的地方，它為我們指明方向。動力是我們追求目標的勇氣和困境中堅持的力量，而方法則幫助我們思考，怎麼樣才能到達這個目標，以及當預想的計畫失敗時，尋找哪些替代方法。根據他的說法，包含目標、動力和方法的希望，是能夠把意願和行動相聯繫、把現在和未來相聯繫、把期待和現實相聯繫的。這樣的研究徹底地把希望和畫餅充饑類的虛偽區分開來。 所以我們在衡量自己盼望的時候，應該去思考這些問題：第一就是我所盼望的是我生命中最重要的東西嗎？這個目標具有永恆的價值和終極的意義嗎？因為目標如何，決定了我們是否會有行動的動力，也直接會影響我們的動力是否長久和我們是否有能力戰勝在實現目標的過程中遇到的困難。其次我們應該思考的是我準備為自己的目標付出怎樣的代價？其實也就是我們到底有多看重這個目標，如果你並不想為你每日盼望的付出什麼，或許我們就應該思考沒，那是否真的是我們所盼望的東西。最後我們應該思考的問題我準備怎樣實現這個目標？我要做什麼？我所想做的，是否真實可行？因為一個不能腳踏實地地一步步實現的目標，不過是迷惑自己的空中樓閣而已。 這是不是很難？當然不容易，知易行難，理想很豐滿，現實卻很骨感的事情在這個世界上並不是什麼新鮮的事。但是，如果我們可以依靠那位創造的神，一切都會變得簡單而迎刃而解。 盼望是基督徒的特性，神希望我們每一個人都能夠充滿盼望的生活。使徒保羅在羅馬書中說：但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們借著聖靈的能力大有盼望！（羅馬書15：13）神通過聖經啟示我們，我們所相信的神是一位使人有盼望的神。他會因為人對他的信心，把人所需要的喜樂，平安帶給人，並且可以讓人充滿盼望的生活。 這說起來也並不複雜，因為基督徒自己明白生命的意義，也知道自己生命的價值在哪裡，所以，人生的目標會非常清晰：我們會知道在自己的一生中，我們一定要完成那些事，一定要走到什麼地步，因為這是神為我們預備的人生計畫，在這個計畫的盡頭，不是生命的終止或者世界的盡頭，而是神的國，神的榮耀和冠冕。這樣的盼望是沒有什麼可以替代的，也永遠不會“褪色、貶值”，甚至失去意義的。也正因為神的盼望成為了我們的盼望，所以我們可以抵禦各樣的困苦挑戰、堅持自己初心不改。也正因為神的目標就是我們的目標，當我們有朝著這個目標前行的時候，神會親自的帶領我們，幫助我們，讓我們可以“到什麼地步就按什麼地步行”，讓我們有勇氣，也有能完成這樣的計畫。這是神的恩典，也是神信實的表現。 盼望也是神給他所愛的人最大的恩典。也給我們能力，讓我們能活出這樣的生活。在新的一年裡，你的盼望是什麼？是一個真正的盼望嗎？願神保守帶領我們每一個人，有一個充滿盼望的一年。

聖誕節之後的幾天，我有幸被邀請作為講員參加了在澳洲墨爾本舉行的三天兩夜的營會。營會中有很多我過去神學院的同學，也都是現在的牧師們和神學院的一些學生，大家多年不見，說起在教會的事奉，感慨萬分。我剛回到家裡，其中一位追著發給我兩條信息，第一條信息是他引用了以色列總理內塔尼亞胡因為聯合國通過了譴責以色列在巴勒斯坦地區建立猶太人定居點的決議，於是憤怒的以色利總理在12月29日光明節點蠟燭儀式上的講話：“聯合國昨日通過的決議是對以色列不公的舊世界絕唱的一部分，但是，我的朋友們，我們正在進入一個新時代，正如當選總統特朗普昨日所說的，這個新時代將比你想像的更快到來。”第二條就是“舊事已過，都成為新的了”。他的話讓我想起在營會裡大家所討論的：有很多關於澳洲社會江河日下的現狀：種族衝突，文化衝突，信仰衝突，不同年齡的衝突很多負面的東西，但是我們更多的是分享了神的恩典，在聖靈的帶領之下，神在這個時代的作為。而他的話也讓我想起了返程時候的情景，當時飛機剛好是在黎明前的黑暗裡降落奧克蘭。從空中看下來的時候，機場通明的燈火在一片黑暗之中格外引人注目，這讓我想起了聖經中的話：“在這彎曲悖謬的世代做神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來…”(腓利比書2：15) 使徒保羅在給腓利比人的信中始終強調一個觀點：基督徒展現在人們面前的生活不在於他們說了什麼，更在於我們是什麼。很多時候，當我們的所說所行，那些與福音不相稱的生活，恰恰是否認了我們所說的真理。所以我們周圍的人如何，周圍的世界如何，和我們的見證有直接的關係—他們不是被吸引歸向基督，就是因為這些見證而棄絕神的救贖。 耶穌基督在聖經中強調我們基督徒是世界上的光，是唯一的光，所以我們應當照亮周圍的人。（馬太福音5：14-16）在聖經中，光這個字，很多時候會被翻譯成“燈塔”，因此當保羅說到如果我們在生命裡做成了得救的功夫，那我們就是這個黑暗的時代中的燈塔，是那些在黑暗中人的盼望。保羅並不是單純的說明我們是夜空中美麗的群星，他更是說明我們是那星光所指示的彼岸，港灣，家，是一切的平安和美好。在他看來，基督徒就是能幫助每一個在黑暗中掙扎的人看到唯獨在耶穌基督裡才能找到的安全的永恆的航線。 新的一年開始了，我們應該怎樣生活呢？是面對這個充滿挑戰的世界閉上眼睛，順應世界的潮流，至多我們抱怨一下人們的邪惡，世界的不公，然後我們回過頭來經營我們自己的生活？還是承擔起自己的使命，讓我們好像黑暗中的燈塔，成為別人認識真神的途徑呢？ 我們的確生活在一個不公正的舊世界裡，但是我們的確也進入了一個全新的時代，而且這個新時代比我們想像的更快來到。因為在這個彎曲悖謬的時代裡，有無數的屬於神的人正努力做神無瑕疵的兒女，努力地把生命的道顯明出來。他們是與神同工，創造歷史的人。 讓我們承擔自己的使命，做一個為主發光的人吧。道路就在我們的腳下，你會怎樣選擇呢？ 願創始成終的神保守我們新的一年，讓我們得享他的恩典，有一個蒙福，蒙恩的新年。