牧者的話

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一轉眼又到了十二月份，教會進入降臨期，我們開始預備心，來迎接耶穌基督降生的日子。周圍的商場也都張燈結彩，滿是絢麗耀眼的禮物，準備過聖誕節了。 聖誕節的英文是Christmas ，可能我們很少去想這個詞是什麼意思。華語堂上週安排了宣教主日，我如果說Christmas的意思就是“宣教”，可能會出乎很多人的預料，但這是Christmas的真實含義。 Christmas由兩部分組成，Christ和mass。Christ，就是基督。而mass，來自拉丁文missa，天主教譯音為“彌撒”，相當於我們的聖餐禮。早期教會的聖餐禮，是用拉丁文進行的，儀式最後一句話是missa，英文就是dismissal，解散，意思是：“儀式結束，你們散去吧”。因此， Christ與mass合起來，Christmas，就是：“紀念基督的儀式結束了，你們都分散離開吧。” 分散離開，是從聚會的地方分散到各處，把基督分享給更多人。這就是我們常說的大使命：到普天下去傳福音。有人認為，宣教，mission這個詞，也是由missa轉化過來的。這同樣說明，Christmas是“宣教”的意思。 沒有福音，就沒有聖誕節；沒有傳福音，聖誕節就沒有意義。你聽到福音的時候，是什麼反應呢？路加福音第二章，記載了在人類的第一個聖誕節，人們聽到福音後的不同反應。 一種是牧羊人對福音的反應。當聽到天使傳的福音後，“牧羊的人彼此說：我們往伯利恆去，看看所成的事”。他們聽到福音，就立刻去尋求神。那些憑著簡單的信心接受福音的人，聖經說他們有福了。 還有一種是感到奇怪：“凡聽見的，就詫異牧羊之人對他們所說的話。”這是多數人初次聽見福音的反應—-詫異。我第一次聽到別人向我傳福音的時候，我就很懷疑：這麼多好事，還白白給人，可能嗎？你肯定有什麼目的。 再說，馬槽是放馬飼料的地方，救世主生在馬槽，太不可思議了。生在馬槽，一生卑微，甚至死在十字架上，這竟然是人類的拯救者，你能相信嗎？但是，詫異之後，我們是像馬利亞那樣“把這一切的事存在心裡、反覆思想”？還是斷然拒絕呢？ 感謝主，22年前，我沒有因疑惑而拒絕，而是留在教會中，反復思想，結果蒙神拯救和祝福。聖經告訴我們，只要我們有一顆願意尋求神的心，神就一定會啟示我們認識他。因為耶穌基督來這個世界的目的，就是來幫助人認識神的。 有些人用有限的理性質疑：既然耶穌基督是創造宇宙萬物的真神，他那麼偉大、崇高、全能，為什麼不用其它方法拯救人類，而要成為一個人，而且可憐地生在馬槽裏呢？其實，神的偉大，就在於此。聖經說：在人看為愚拙的，卻是神的大能。道成肉身，降世成為卑微的人，是因著神對人的大愛，也是神的大智慧。 主耶穌的愛，就是道成肉身的愛，是為罪人犧牲的愛。只有耶穌的愛，才能勝過罪。為了罪人，為了與自己敵對的人，放棄一切，從至高降為至卑，只有神有如此的愛。耶穌降生，是全人類的福音。 聖誕節，對於還不信主的人來說，是救主耶穌降生的好消息，而對於基督徒來說，聖誕節的全部意義就在於傳福音。世界上沒有哪一個人的生日，像耶穌降生的日子這樣，成為普天同慶的節日。只有人類的救主，才有這樣的影響力。耶穌的降生，給人類帶來光明、生命、平安、滿足、喜樂；億萬人的生命，因祂而改變。 弟兄姊妹們，朋友們，在新西蘭這風景如畫的聖誕節裏，你若沒有送出或者接受耶穌基督這最寶貴的禮物，就太可惜了。

​ ​總聽見有人說：“你們基督教充滿了的擴張性。你們基督徒也是充滿了擴張性。你們總是向人傳福音，希望別人和你信的一樣。何必呢？你信你的，我信我的，不好嗎？”我最近很是認真地思想了一下這樣的看法。我仔細地看了一下歷史，發現這樣的看法是有根據的—我們基督教的信仰的確充滿了“擴張性”。 ​ ​從主耶穌基督的時候起，基督教不過是一個中東耶路撒冷地區的一個很少人的信仰，但50年之內，就從耶路撒冷傳遍了猶太地。在接下來的200年的時間裡，基督教伴隨著羅馬帝國的擴張不斷的傳播，到了西元313年，基督教獲得羅馬帝國合法地位之後，基本上羅馬帝國的東部地區已經完全被基督教所征服。 ​ ​西元341年，君士坦丁堡教會開始了對歌德人的宣教。50年後，歌德人大多皈信耶穌，開始了日爾曼文化。 ​ ​西元380基督教成為羅馬帝國國教。 ​ ​西元410開始到476年西羅馬帝國滅亡，蠻族入侵，羅馬帝國飽經戰亂。但是神奇的是作為戰勝者的蠻族：東哥特族、西哥特族、汪達爾族、倫巴特族、法蘭克族，都先後接受了基督教。羅馬帝國淪陷的西部各省，包括義大利、西班牙、北非、荷蘭、高盧、不列顛等地也都迅速的基督化。 ​ ​到了496年，高盧人皈信基督教。至此，絕大多數羅馬帝國的人，都已經是基督徒。 ​ ​432年，聖派翠克前往愛爾蘭傳教。563年，基督教傳播到蘇格蘭。629年，斯拉夫人及巴斯克人（Basques）開始接觸福音。631年，東盎格魯人皈依基督教。637年，義大利北部的日爾曼倫巴底人成為基督徒。650年，荷蘭成立第一個教會。740年，愛爾蘭修道士抵達冰島。828年，第一名傳教士到達今捷克。900年，傳教士抵達挪威。912年，諾曼人成為基督徒。988年，基輔大公弗拉基米爾·斯維亞托斯拉維奇皈依基督教。到主後1000年，今天的歐洲已經完全的基督化。 ​ ​1448年，茅利塔尼亞出現第一名基督徒，至此福音進入非洲。 ​ ​1500年，方濟各會修道士進入巴西，福音進入美洲。1514年，方濟各會開始在美國加利福尼亞傳教。至此，美洲大陸的每一個國家都已經有了傳教士的身影。 ​ ​1533年，第一位基督教傳教士抵達越南。從此福音進入東南亞。20年後，葡萄牙傳教士在馬來西亞麻六甲建立教堂。從此，以麻六甲為中心的亞洲福音工作全面展開。 ​ ​如果看看世界歷史，的確是這樣的，近兩千的人類歷史，無論從那個角度來看，都不能回避基督教會的不斷擴展。而且如果細心的對比一下，就會看出來，每一次世界上重大的歷史性事件，都會導致基督教的傳播和興盛。用聖經的話來說，就是神的國不斷的擴張。 這是什麼原因呢？是不是說明了基督教本身帶有擴張性？ ​ ​不是的。 ​ ​唯一的原因就是在基督教信仰裡的神真的是創造並管理的神。神在聖經中命令他的門徒要把福音傳遍全球。這不但是神對他門徒的要求，也是他對世界的宣言。這是他重新創造和管理這個世界的方法。從歷史上看，神的旨意正在一步步的實現中。 ​ ​所以說起基督徒是不是很有擴張性。也可以說是的。我很喜歡紐西蘭浸聯會的說法：浸信會是個運動。我們都是在神的旨意中的人。因為這不是一個人個人的想法，而是神引領著屬於他的人做屬於他的事。可以說，教會的使命就是把福音傳開，基督徒的使命就是把福音傳開，這就是教會和基督徒存在的基本意義。 ​ ​親愛的弟兄姐妹們，你是屬於神的人嗎？你是一個投身在神福音的運動中的人嗎？當我們回顧歷史的時候，你和神的歷史有份嗎？願神祝福我們每一個人。

上周凱庫拉附近的地震把全世界的目光都聚焦到紐西蘭南島這個小鎮上。或許是地震雖然慘烈，但是人員傷亡不大，政府的救援也比較到位，所以媒體很是發掘出來一些讓人輕鬆的東西，比如說“吃龍蝦充饑”啊，“全民拯救大鮑魚”啊，還有“牛的救贖”之類。雖然這算是沉痛中的快樂，但是卻總也改變不了地震籠罩的陰影。我這幾天總聽人這樣說“紐西蘭就是天堂—如果沒有地震的話。”想想也是，這幾年，可能紐西蘭人面對最大的挑戰就是時不時發生的地震了。 地震對人的影響極大，這樣的影響其實還不僅僅是物質的財富上，人的心理也是深受影響。地震之後，有一位基督城的朋友和我聯繫，說了一句令人沮喪的話：“我都快沒有信心了，我簡直是沒有勇氣在這裡繼續住下去了。這就像是樓上扔靴子一樣，關鍵是你不知道他什麼時候“掉下來”，讓人提心吊膽啊。” 這位朋友的心情我非常理解，如果有人告訴你未來有一個危險可能會發生，但是這未來卻不知道是什麼時候，這真是一件折磨人的事情—在我看來，還不如就讓那“危險”一下發生了反而好受一些。 其實人的恐懼不但是來源於未來可能發生的災難，更是因為對未來的不可知。對人類來說，這幾乎是一個無解的難題：明天將如何，沒有人可以預測。就像在紐西蘭不斷發生的地震，即使現代科技發達到如此地步的今天，人類依然無法預測地震發生的時間，地點，更不用說有效的預防了。其實不止是地震，任何天災對人類來說都是如此，颶風，海嘯，火山噴發，氣候變暖，赤潮，厄爾尼諾…沒有人知道這些災難為什麼要發生，更沒有知道怎樣預防。這正是讓人“細思極恐”的事情。誰知道明天會不會有不可化解的災難降臨在自己的頭上呢？其實生活中的未可知不止這些所謂的“天災”，沒有人知道自己明天會不會因為疾病而失去健康，沒有人知道明天會不會突然發生經濟危機而失去自己的財富，甚至沒有人知道明天會不會在自己的身上發生那種“不可言說”的悲劇… 聖經中早就提醒人將面臨這樣尷尬的境地。耶穌基督用比喻來說那個無知的財主，雖然廣有財富，也很有屬世的智慧，知道凡事未雨綢繆，儼然屬於人世間的成功人士，但是問題確實不知道自己生命中最重要的東西是什麼，以至於當他還憧憬明天的時候，當天晚上生命就結束了。他所擁有的，所盼望的都成了虛幻。所以人真是苦啊，思考明天，但是明天如何，人不知道，只能是煩惱；不思考明天，醉生夢死，卻不知死之將至。這真有些“進也憂愁，退也憂愁”的意思了。 不過神的恩典正在這樣進退兩難中顯現出來了。耶穌基督說：“你不要為明天憂慮”，他並不是讓我們懵懵懂的生活，而是其實我們，如果我們可以仰望他，依靠他，把自己交托給他，那麼我們就不需要為明天憂愁了。因為他是愛我們的，大有能力的世界的主，世界的一切都在他的手中，只要我們和他有美好的關係，他必然會“讓萬事都互相效力，讓愛神的人得益處。”這是一個應許，也是一個聲明，更是被千百年基督徒不斷驗證的真理。 所以弟兄姐妹們，面對未可知的未來，其實我們不需要煩惱，也不需要恐懼，明天將如何，我們不知道，但是我們知道誰是我們的救主，誰是我們的同行者，這就夠了。 願主耶穌基督所賜的平安與信心都與我們同在，直到永遠。

上周我和教會的幾位其他同工在南島的但尼丁（Dunedin）參加了浸聯會的年會，開會期間，我們一行人有幸去拜訪了但尼丁本地的華人教會，主日的時候也去參加觀摩了他們教會的主日崇拜。感觸頗深。 說起來但尼丁市本身就是一個和基督教會淵源頗深的城市。但尼丁市是歐洲人開始移民紐西蘭的最早的落腳點。早期的歐洲人，主要是英國的蘇格蘭人在那附近海域從事捕鯨和收購海狗皮的生意。在大海上漂泊久了，在那裡登岸後發現那裡的氣候和環境和他們的家鄉蘇格蘭很相近。於是他們就把但尼丁作為補給基和落腳點。這個消息傳回英國之後，英國蘇格蘭長老會聽說這裡有土著的毛利人，於是開了全體會議決定把這裡作為他們的宣教地區。結果蘇格蘭長老會就在全國展開動員，勸導會友們移民紐西蘭，在這裡建立教會，傳福音。當時長老會派人先在這裡建立了定居點，修了教堂，然後租了船，幫助自己的會友到這裡建立新家。但尼丁城就這樣建立了。 長老會紐西蘭教區建立之後，很快隨著澳洲和南島的淘金熱，有很多華人來到了那裡，於是長老會就開始了華人事工，這樣就建立了紐西蘭最早的華人教會。也就是我們訪問的但尼丁華人禮拜堂。 一般做教會發展研究的學者都會認為但尼丁是一個優美，但是又有些閉塞的小地方。畢竟全城只有12萬人口，其中還包含奧塔哥大學的3-4萬人。華人教會在這樣的地方很難牧養，一個是人少，另外是都是學生，流動性很大。但是但尼丁華人禮拜堂卻顛覆了這個理論。 這家教會已經有了130多年的歷史了。教會裡面很多東西都已經成為古董了，比如說早期大陸華人教會饋贈的匾額，第一任牧師夫婦的照片等，最寶貴的要算是一本1896年專門為他們教會印刷的中文文言文的聖經—封面上還有“Chinesechurch Dunedin”的字樣，想一想，這本中文聖經是在我們通常用的和合本翻譯之前的版本，專門為了那少數的華人信徒（估計不會超過100人）排版，印刷，可見當時的信徒們信仰的真實和對使命的重視。 或許是因為臨近奧塔哥大學的原因，會眾中有一大半都是學生或者是畢業後留下的年輕人。畢竟很快就是大學考試的時間了，這和很多教會的學生團契每到這個時候就“人去樓空”的妥協形成了鮮明的對比。這讓我看到了他們歷史傳承的果子—畢竟只有真實的信仰和福音的重視才會造就真實的信徒。 這家教會的牧師姓廖，在這間教會事奉了18年，明年就要退休了。我們去拜訪他的原因是他聽說在whangarei有華人事工，但是一直缺少人牧養，他就開始探求到那裡繼續服事的可能。他對我們說，自己要退休了，但是事奉不能停，所以就一直在尋找適合自己退休，又可以繼續服事的地方。聽到whangarei的消息他們很高興，因為可以繼續地事奉神。其實他的想法就是很傳統的華人傳道人或者說基督徒的想法，堅持使命，生命不息，為主做工不止。 拜訪歸來，我通過微信發了朋友圈，很有意思的是，我竟然收到好多天南海北的回應，這些已經散居在紐西蘭各個城市，中國，歐洲，美國的弟兄姐妹都紛紛對我說：“那就是我們的教會，我就是在那裡受洗的啊。”我深受感動，因為我知道這些人都是曾經在哪裡學習的人，他們即使離開了一個相對寬鬆方便的環境，但是卻依然在自己的環境中堅持信仰。我想這正是對廖牧師夫婦服事最好的回應。 從但尼丁回來有一些日子了。但是達尼丁教會對信仰的持守，對福音的熱忱卻讓我久久不能釋懷。神要求我們對自己的信仰“認真”，對使命重視。我們呢？我們是這樣的人嗎？

紐西蘭浸信會有一個傳統，那就是每一年各個教會的代表會聚在一起，商討教會的教義，信條，福音以及教會管理的各種事情。從某種角度上說，這也算是我們紐西蘭各浸信會的”大公會議”了。今年的會議是在南島的但尼丁市召開。這次我們教會是董牧師和我以及英文堂的幾位弟兄姐妹作為代表參加。 每一次的會議都是由紐西蘭浸信會聯合會組織的。浸信會聯合會是我們全紐西蘭各個浸信教會聯合在一起設立的管理協調各教會事務的常設機構。理論上說，各家浸信會教會都是聯會的成員。大家是因為有相同的信仰傳統，也同意相同的教會治理模式，於是就聚在一起，成為一個集體。方便同外界聯絡，也方便用一個聲音發表態度。 浸信會教會有兩個非常明顯的特點：第一個顧名思義就是洗禮採用全身浸水的方式，這也是我們這個宗派名稱的來源。另外一個特點就是教會的治理模式採用會員制。會員制也叫會友大會制。就是重生得救的基督徒，願意遵守教會的規章制度，也願意承擔相應的責任，於是在具體的一家堂會中登記成為會員。在教會中，只有登記的或者說註冊的會員才有資格參加教會事物的討論和管理。比如說大到討論教會信仰的章程，牧師的聘任，教會的發展方向，小到教會的物業管理，日常財務等等。一般來說，浸信會教會每年都會定期的召開會員大會，來討論和決定這些事情。可以這樣說，由註冊的會員組成的會員大會是浸信會教會的最高權力機關。在會員大會中，教會會員根據個人恩賜和神的呼召選出一些會友組成各種委員會，作為教會的常務管理機構。在我們教會來說，物業委員會，財務委員會，宣教委員會都是這樣的管理機構。除此之外，會員大會也會批准和任命教會的屬靈帶領牧養群體，比如說長老，牧師的確立和任命之類。如果我們按照現代社會的三權分立制度來解讀的話，可以說全部的會友就是全體的選民，會員大會是最高權力機關，相當於立法院或者參議院，擁有立法權。而整個教牧團隊，相當於政府，擁有行政權。而司法審核和執行的權利就歸於各個專業委員會了。 看著這個制度，或許有人會覺得很眼熟。的確，這和美國的社會管理結構非常相似，因為從歷史上說，美國的三權分立制度本來就是從歐洲到美洲建國的新教徒建立的，而浸信會正是發源於新大陸的新教徒。至於這個制度是先開始於教會後來推廣到社會中，還是社會中現有了實施又在教會中使用，就不可考究了。不過不管怎麼說，這樣的制度的確可以最大限度的發揮每一個信徒的恩賜能力，使大家對神的國，神的工有份。我想這也正是聖經中神對他的子民的要求。 浸信會作為基督教新教的一個主要的支派，其實還有很多其他的特點。有人用七個英語短句這樣描述浸信會，而每一句開頭的字母拼起來是BAPTIST（浸信會的英文）。 Biblical authority 認識和肯定《聖經》的權威 。 Autonomy of the local church 自主的地方教會。 Priesthood of the believer 信徒皆祭司（信徒都是人人平等的）。 Two ordinances – Believer’s Baptism and SymbolicCommunion 兩種教會禮儀-信徒的浸禮與紀念性質的主餐。 Individual soul liberty 人有上帝所賜的自由意志來選擇他的信仰，但人也要對自己自由意志的行使負責任。 Separation of Church and State 政教分離 。 Two offices of the church – Pastor and Deacon 牧師和執事作為教會僕人的職份。 所以，親愛的弟兄姐妹們，當你走進一間浸信會的會堂，思想浸信會的傳統的時候，有沒有思考自己是否真的是活出了歷史中那些前輩為我們界定的身份呢？願神帶領我們，做一個名副其實的浸信會的會友，一個神的子民。

最近一段時間，最吸引人注意力的就是移民局政策的變化了。或許是因為國內高漲的房屋價格的壓力，或許是因為臨近大選要照顧選民的心理，紐西蘭政府果然是按照慣例週期性的收緊了移民政策：父母團聚移民暫時停止，技術移民申請評估的分數從140分上漲到160分。這些政策能持續多久不說，但是短期來看，的確是對很多人有巨大的衝擊。這也給很多人帶來很大的壓力，畢竟，為之努力付出的，可能一夜之間要推倒重來，甚至也不知道將來會如何，這的確是一件難事。 人生中有很多苦難的事，這根本就是人生的常態。古代的話說得好“人無遠慮，必有近憂”，其實無論是基督徒也好，非基督徒也好，誰的生活中都有難題，誰的生命中都會有痛苦，沒有誰的生活會是一帆風順的。或許我們可以這樣說，人生不過就是面對困難，解決困難，準備迎接下一個困難這樣的迴圈而已。所以，智慧和豁達的蘇東坡也說過“人生識字憂患始”，我現在還記得曾經深深地打動我的，趙傳所唱的歌“每次到了夜深人靜的時候我總是睡不著，我懷疑是不是只有我的明天沒有變得更好，未來會怎樣究竟有誰會知道，幸福是否只是一種傳說我永遠都找不到…” 在很多先哲的經驗中，應對苦難最好的方法不是抱怨、質疑，甚至也不是用“為什麼”去追問苦難的原因。面對苦難最好的方法是尋找一條道路，走出眼前的迷茫和痛苦。 作為一個基督徒，我們如何走出這條難走的道路呢？ 首先我們要知道，並不是所有的苦痛都來自神。聖經中說“耶和華既不能被惡事考驗,他自己也不用惡事考驗人。”（雅各書1:13）神是我們的父，我們主，當我們身處痛苦時，他甚至會比我們更痛苦，因為他是我們的創造者，他是愛。所以在苦難中我們不需要懷疑，也不用抱怨神為什麼允許這件事情發生。 因為清楚這樣的真理，我們就有了在苦難中仰望神的恩典的可能。很多時候，我們面對眼前的苦楚，甚至會覺得已經超出了自己承受的能力，我們感覺自己要絕望崩潰了。但是，我們要憑著信心相信世界依然在神的掌握之中。我們要知道，我們是屬於他的人，神承諾要保守他的子民，沒有他的允許，沒有人可以傷害我們。使徒保羅說“你們所遇見的試探、無非是人所能受的、神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的．在受試探的時候、總要給你們開一條出路、叫你們能忍受得住。（歌林多前書 10:13） 仰望神的恩典，需要我們的信心和順服。我們相信世界上一切事情的發生都不是偶然的，雖然我們眼前佈滿了迷霧，但是我們知道，神一定會在迷霧中為我們開出道路來。聖經說“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”（羅馬書8:28）神啟示我們，問題的關鍵不是那“萬事”是否好或者不好，而是我們是不是“愛神的人”。如果神要幫助我們，誰可以抵抗神的旨意呢？所以我們要在苦難中做一個堅持抓住神的人，我們憑著信心期待神的作為，我們順服於神的帶領，願意放棄人自身的智慧和聰明，單單的依靠他。因為我們知道，這個世界上沒有什麼比我們的神更大。耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。（以賽亞書55:8~9） 前兩天看到一句雞湯文：強者不是沒有眼淚，他們不過是在含著眼淚奔跑。願我們每一個感到苦痛的人，可以依靠神的恩典奔跑，也在這奔跑中更深的經歷神的大能。

估計到了本週五的時候，很多人都是長出了一口氣—盼望已久的長週末假期終於來了！的確，根據有心人的統計，上一次長週末的假期還是6月份呢。從這個長週末開始，奧克蘭就正式的進入了假日模式了，是啊，又到了天氣良好、假日眾多的時刻了。人生中還有什麼比盼望著假期的時候，假期就到了更讓人感覺幸福的呢？ 在這樣洋溢著幸福感的氣氛裡，我竟然不停地想起自己在非洲肯亞的一個經歷來。在非洲有很多私人經營的做公共汽車用的小麵包車，車主通常會在車身上噴畫上各樣誇張而又五顏六色的圖案。我想這一方面是因為非洲人熱情奔放的特性，另一方面這也是一種廣告，車主希望通過這些荒誕誇張的內容讓人容易記住自己。車身上用做裝飾的圖案範圍很廣，從花鳥蟲魚各樣動植物，到流行的明星，電影，主流和非主流的新聞，都能讓那些土著的藝術家們用誇張的手法變成充滿荒誕感的漫畫。曾經有一段時間我對那些被“魔改”的面目全非的車非常著迷，所以常常故意找一些機會去接觸一下那些在街頭上忙碌的小公車和那些同樣忙碌的司機，我當時想的很簡單—瞭解了這些漫畫裝飾的原因，說不定就瞭解了非洲的文化呢。 有一天我在一輛車上看到了這樣的一行字“Jesus is the answer!” 那時候我還不是基督徒，當然覺得這樣無頭無尾的一句話很突兀，於是我就和那位元一邊隨著震耳欲聾的音樂聲跳舞一邊忙碌著攬客的售票員搭訕，問他原因。我還記得他看著我滿臉無辜地回答說：“BecauseJesus is the answer” —果然是充滿了非洲式的狡黠和幽默。 雖然沒有找到答案，但是這句話卻帶給我很多思考。如果說耶穌基督就是那個答案，那麼問題是什麼？ 耶穌基督是一個兩千年前誕生的猶太人，他和我有什麼關係呢? 他可以解決我什麼樣的問題呢？ 今天是一個問題多多的世界。我們每天都經歷著考驗和折磨：生活中有了令人疑惑的選擇，應當怎麼選？親人朋友有了苦難，為什麼？我應該怎麼做？我的未來是什麼？歸宿在哪裡？我人生的意義是什麼？我每天努力，掙扎，奮鬥的目的是什麼？我應當怎樣生活？… 哪一個疑問是和這個答案相對應的呢？ 當我認識耶穌基督之後才明白，原來耶穌基督是這一切問題的答案。因為他是神給我們的救主，他是神，我們都是他愛的孩子。所以命運不是一條無序的河流，我們也不是時光的河流裡隨波逐流的魚，只能順流而下。人的生命都在他的掌控之中，他不但是我們的創造者，也是我們的幫助者，他時刻與我們同在，觀察我們，安慰我們，也帶領我們。我們的一切困苦，挑戰，焦急，軟弱都在他的眼中，在他的心中，因為他是我們的神，我們的父。 所以，當我們思想耶穌是我們一切問題的答案時，我們應當檢討自己的生活。我們是一個把問題都帶給他的人嗎？我們是一個願意依靠他，也可以依靠他，並有信心被他喜悅的人嗎？當我要求他解決我一切的問題時，我是一個“屬於他”的人嗎？ 假期模式開始了，紐西蘭又到了雲淡風輕的季節。我們應當如何過我們的假期呢？願聖靈與我們同在，讓我們做一個和他心意的人。

上兩周對我是一段充滿了煎熬的時期—因為我的電腦出了故障。我想如果不是整天用電腦的人一定無法理解我的痛苦，畢竟一個每天八小時在電腦前工作的人，忽然停止了一切活動，就好像是一個人忽然之間，不能看，不能說，不能想，那種感覺，用時髦的話來說，真是酸爽。這次電腦故障讓我出了一身冷汗，因為我工作用的大部分資料都在這部電腦裡，如果真是發生了不可言說的事情，那我真是會痛苦萬分，悔之莫及啊。其實這樣的事情我以前還發生過一次，那是我的一個用來備份資料的U盤，還是我特意去購買的大容量的，結果忽然之間，就不工作了。我還記得當時自己那種萬念俱灰，生無可戀的感覺。其實從那以後，我就萬般小心，但是沒有想到，我一向以為穩定的筆記型電腦，竟然也有崩潰的時候。 前兩天有弟兄知道我的遭遇，就和我開玩笑：“是電腦，就會出故障啊。”他的話讓我豁然開朗，的確，人造的機器，怎麼會永遠工作呢？不過這也讓我有點憂慮了，U盤不可靠，電腦的硬碟不可靠，現在流行的網路雲存儲本質上也是存在人的硬碟上，那到底有什麼是萬無一失的資料保存方式呢？再往複雜的地方想一想，這個世界上有什麼是永恆的呢？ 有沒有永恆，對於我們來說，是一個很嚴重的問題。 如果沒有永恆，那麼我們今天一個人所做的一切，從本質上說，都沒有什麼意義—因為總有一天都會失去的。簡單一點的比如說金錢財富，我們知道這些都是生不帶來，死不帶去。複雜一點的比如榮譽名聲，如果沒有永恆，其實有與無，好與壞，其實也沒有什麼區別。因為人生如果就是短短的幾十年，對於一個終將“人死如燈滅”的人來說，身後之事，歷史和別人如何評說，那又有什麼不同呢？如果在看得複雜一點，如果沒有永恆，那麼其實人生的幸福、快樂、悲傷、愁苦其實也是沒有什麼大的區別，人怎樣還不是過一生呢？過去了，還有什麼不同嗎？ 不但如此，如果沒有永恆，就沒有絕對的標準—那麼好與壞，對與錯，美與醜也就沒有了絕對的劃分，仁者見仁，智者見智而已。想想那真是可怕，那人類還有什麼生活的意義和安全感呢？叢林世界而已。 所以我們需要永恆。感謝神的恩典，我們的神是永恆的。聖經中說“……從亙古到永遠，你是神”（詩九十2） “……從亙古到永遠，你是神”（詩九十2）聖經中又說：耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。（來13：8）正是因為我們知道有這位永恆的神，所以我們可以有永恆的盼望。正是因為有了這樣永恆的神，所以我們可以從這個物質世界中抬起頭來，擺脫那些一切暫時的困擾，有信心脫離自己的罪，按照神的標準去追尋更美的生活。 親愛的朋友，你是一個知道永恆的人嗎? 你是一個朝著永恆生活的人嗎？願創始成終的神保守我們，直到我們見他面的那一天。

過去的一周對我來說很有一種無奈的戲劇性—因為時隔一年，我竟然又一次被奧克蘭法庭抽中做陪審員。有過做陪審員經驗的朋友都知道，雖然這是一項很好的服務社會的活動，但是對於被抽中的每天上班的人來說，真的是一件“光榮的苦差事”—因為被抽中的人服務的時間完全是不確定的，要取決於所經歷的案子處理的時間長短。而且從我幾次做陪審員的經驗來看，這次奧克蘭法院對陪審員的使用效率是一年強似一年—反正已經來了，儘量把時間排滿比較經濟。 其實當我剛收到法庭的信的時候是有一點疑惑的。因為陪審員大都是一些不熟悉法律的普通人，但是法庭正是要求這些普通人憑著“感覺”來審視呈現的證據和證詞，然後判斷被告是有罪還是無罪。我特意的查了一下陪審員制度的起源，發現陪審員制度的目的就是最大可能的保證判決表明了公民的常識和價值觀。這就更讓人有些不理解了，憑什麼法庭就相信這些非專業的陪審員做出的判決就是公證和公平的，而且能反映出社會的公民常識和價值觀呢？或者，這些陪審員自己怎麼保證自己的判斷公平和公義兒發自本心呢？ 我被抽中參加了一個案子的初審，進入法庭的時候我發現有一個細節：法庭在每一位陪審員前面，放了一本《聖經》，並要求每一位被選中的陪審員手拿著聖經發誓，自己願意盡一切的責任，保證自己的判決是公平，正義的。我有意地觀察了一下，發現絕大多數的陪審員都按照法庭的要求這樣做了—雖然我知道，這裡面一定有許多人並不是基督徒。 這讓我有些感慨，也讓我找到了問題的答案。因為當初陪審員制度的設立者是相信每一個人都是認識神的，他們相信只有絕對的神才會帶給人絕對的公平、公義以及最恰當的道德標準和社會價值觀。而信神的人心中對神的敬畏才是保證這一切的基礎。 的確如此。世界上最難捉摸的就是人心。一個人的行為是不是按照良心或者良知進行的，這是誰也無法判斷的事情。所以，保證思想行為的絕對公正，那是任何外在的壓力，逼迫甚至誘惑都無能為力的事情。但是一個心存敬畏的人，當他知道在這個世界上有一個超越的神，而那位神會無時無刻的不在察看每一個人。每一個人的舉止行為、所思所想最後都要完全陳明在神的面前，人終究要按照自己所想，所行的接受審判的時候，他就會時時提醒自己：行事為人要完全公平，公義，並要努力按照來自神的絕對的標準來進行，絕對不可以因為眼前的利益，好惡來做出違心的決定，否則就是對自己的不負責任，就是自己為自己掘墓。 總聽人說，一個社會的法律基礎反映了這個社會的道德，也體現出這個社會文明的程度。我很高興那些信與不信的人都承認在這個社會中還有一個絕對的標準，而且雖然他們可能不再像他們的前輩那樣明白這世界的奧秘，但是至少他們依然心存敬畏。所以，我對這個世界就不會覺得絕望。或許這就是我這幾天做陪審員最大的收穫了。 被抽中做陪審員，這不是很常見的事情。但是，我親愛的弟兄姐妹們，我們卻可以思考這樣的問題:我是一個心存敬畏的人嗎？在我的生命中，誰是我敬畏的呢？ 願神保守帶領我們，讓我們常存敬畏的心！