牧者的話

每一次美國的大選都會成為全球矚目的事情，本次的大選更是格外引人注目。原因只有一個：奇葩的候選人唐納德·川普。這位老兄語出驚人，一會說要把全美國的非法移民全都攆走，一會說要在美國邊境建一道牆，一會又說要蘋果公司把全部的工廠都移回美國…在政客和評論家的眼中，與其說他是政治家，更不如說他像一個語無遮攔的脫口秀主持人。但是有意思的是，他這樣不經大腦，張嘴就說的風格卻讓他擁有了大量的支持者—因為他徹底的打破了美國所謂的“政治正確”。 政治正確（politicalcorrectness）是美國特殊的詞彙。意思是你可以調侃總統、政府，但是絕對不能在言語上冒犯少數族裔、女性、同性戀者、不同的信仰或政見持有者。否則就會被貼上沒有公義，侵犯“弱勢群體”的標籤而被大眾唾棄。 政治正確的基礎是美國民權法，目的是為了保護弱者的權利。他的出發點不是社會大多數人的利益，而是一種道德和精神的訴求。作為人類的整體，從遵循“大多數人達成一致”來統治社會的民主制度逐步發展到刻意強調保護這個社會中的少數和弱者的階段，這本身的確是人類文明的進步，但是今天這種“進步”卻有了走向極端的趨勢。 比如說有團體到處奔走，協助在2011年7月血腥屠殺77人的挪威殺人兇嫌布列維克起訴政府，原因是監獄裡不夠自由，他們要求全世界範圍徹底廢除死刑，否則就是不尊重人權；還有一些組織要求教會把聖經中說到神的第三人稱單數的“他”都改成“他或者她”，否則就是歧視婦女，還有一些動物保護組織宣稱吃狗肉是殘忍，因為狗是人類的朋友，進而他們認為吃肉是不尊重動物的生命，是不道德的…所以在今天的美國說話做事要很小心，聾子不能叫聾子，得叫“聽力受損的人”，“家庭主婦”要叫“居家工程師”，“胖子”應該被叫做“水準方向受到挑戰的人”，“窮人”改叫“經濟上還沒有準備好的人”，“騙子”改叫“創造性運用事實的人”—否則如果因為你的言論而讓那些自尊心脆弱的人受了傷害，你就是一個罪人。 在教會中，我們也有很多堅持“信仰政治正確”的人。他們要求人人都是屬靈的偉人。如果一個人表露出對世界的關注，信仰的掙扎，甚至因為他們沒有滿口說出規範的，屬靈的話，都會被冠以“不屬靈”的標籤而被打入另冊。即使大家都知道他所說的，所表露的不過是自己也正在掙扎的事實，因為“政治正確”的原因，他們還是要口誅筆伐，甚至“黨同伐異”。 耶穌基督說這就是假冒為善。 極端的政治正確是片面強調平等性，忽略差異性，為了所謂的公平迫害客觀理性的研究者和發言者，甚至發展成對弱者的極端而病態的同情。這對改變弱者的現狀沒有任何幫助，不過是回避問題而已，甚至可能讓弱者沉溺於自我的角色裡不能自拔，從而逃避自己的個人責任，忽視自己群體內部的問題。 基督徒首先應該是真實的人，我們正視罪對自己的影響，世界對自己的誘惑。我們應該不回避，不掩飾，我們不需要用所謂的“政治正確”來標榜自己，粉飾自己。同時，我們也不應該站在屬靈的制高點來指責別人，我們不要做一個隻看見別人眼裡有刺，但是卻被自己的“信仰政治正確”而感動的眼裡有梁木的人。 願神帶領我們做一個自由的，真實的人，可以在真理裡跟隨神，經歷神的恩典。

昨天下午，我去參加了一家教會的六十周年慶祝。這家教會我很熟，在過去的幾年裡，經常在他們沒有傳道人的時候去幫助他們主日證道。在這間教會事奉的時候，可以感受到“在基督裡”的平靜和安穩。據說這家教會是奧克蘭最早的華人教會。那個時候有一位在威靈頓的華人牧者到奧克蘭華僑中訪問，就開始給華僑們傳福音。於是這個華人事工就不斷的發展，逐漸建立了教會，並培養和發展出奧克蘭幾家其他的華人堂會。這次的慶典很感人，聽他們唱詩讚美神，聽牧師分享和弟兄姐妹的禱告，真的讓人感覺到平安，幸福，那種喜樂讓人感覺信耶穌真好。但是感恩之後，又有些感慨。因為他們的會友大多是中老年人，所以參與服事的也自然都是中老年人。看著那些忙來忙去滿頭華髮的老年弟兄姐妹，我不由自主的想起這個問題：教會中的年輕人在哪裡？ 其實這樣的情況在教會中很普遍，甚至越有歷史的教會這樣的情況越嚴重。不但是華人教會，也不但是奧克蘭，放眼歐洲，美國，古老的教堂裡冷清地有一些老年人活動，似乎這就是很多教會的寫照。如果仔細的瞭解一下，我們可以發現那些老年會友都是一些真基督徒。他們和藹，溫柔，彼此相愛，聖經的真理紮實，他們也願意委身與教會和社區—雖然如此，但是教會的人數卻不斷萎縮，我們真的有必要去問這個問題：教會的年輕人在哪裡？ 美國皮尤研究中心宗教項目負責人艾倫・庫珀曼（Alan Cooperman）告訴美國之音，皮尤中心在2007年和2014年進行過兩次大型的民調，這兩次民調的重大發現包括：“一個是美國民眾作為一個整體，他們的宗教信仰度有所降低。另外一個比較顯著的結果是，那些沒有宗教信仰的人比例上升得非常快，2000年為7%，2007年為16%，2014年增長到了23%。”他說，這個變化主要來自世代交替；美國年輕一代比上一代更少參與宗教活動。 是什麼原因造成這樣的情景呢？就是因為基督徒忽略了傳福音的使命。 聖經告訴我們這樣的真理：信仰是人和神之間的關係。信仰不能遺傳，就像亞伯拉罕的信沒有遺傳給他的子孫一樣，我們既不能從父輩那裡繼承信仰，也不能把自己的信仰遺傳給自己的孩子。信仰只能是經過獨立的思考，然後去建立獨特的一對一的關係。就像每個人必須獨自來到這個世界，獨自離開這個世界一樣，我們只能獨自去經歷神。 在這樣的過程中，傳福音的人就極為重要。聖經說：“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。經上說：「凡信他的人，必不至於羞愧。」猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人；因為「凡求告主名的，就必得救」。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？”（羅馬書10：9-14）神的啟示非常清楚：必須有人傳福音，然後人才會相信。如果我們忽略了這一點，那結果是顯而易見的。 從美國的統計來看，23%的年輕人不再相信宗教，這固然是很可悲的事情。但是從另外的角度來看，依然有77%的美國人認同某個宗教。所以面對這個充斥著自由主義而不願意讓人“說教”的世界，我們並不絕望。我們相信當我們承擔自己福音的使命的時候，神的能力必然與我們同在，他的國也必然會得到擴展。 所以，讓我們每一個人都成為一個傳福音的人，也因此成為一個造福子孫後代的人。

委身於教會為什麼這樣重要？這是和我們的生命成長，甚至日常生活息息相關的事情。 有人說，明白一個道理很好，但是比這更好的是把知道的道理在自己的生命中活出來。這話說的很有道理。我們基督徒更當明白這個道理，我們知道自己是屬於神的人，我們也希望自己是耶穌基督所說的“走窄路”、“進窄門”最後和天國有份的人，在我們的身上有神的計畫和使命。那麼，我們如何能做一個被神喜悅，可以按照聖經所說的，高高興興地盡心、盡興、盡意、盡力地事奉神的人？我們怎樣開始呢？ 行動開始於思維，一個願意跟隨神，討神喜悅的人很容易就會有很多雄心壯志、很多的計畫和理想，很多時候，人有了感動，就去做了。這讓我們很有神聖感和快樂感。但是我們怎麼確定這些想法和感動是不是真的和神的國有關呢？ 聖經很明顯的告訴我們，人頭腦中產生的每一個想法並不是一定來自於神，人懷著激動的心制定的計畫也不一定是神所認同的。最典型的例子就是在使徒行傳中的記載，當保羅和他的同工們要去亞細亞宣教的時候，神的靈阻止了他們。“聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家加拉太一帶地方，到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許”。（徒16：6-7） 歷史上，基督徒明確自己是否行在神的旨意中的方法就是群體的驗證。所謂群體驗證就是一個群體中的人對一件事情有相同的觀點，都有相同的使命感和參與的願望，大家都願意並可能對這個事情有份。在神的事工中，如果沒有群體的驗證，個人感動很有可能只是自己情緒的衝動而已。很有可能是為了滿足個人的理想、欲望，其實與神國無關。 基督徒有今天的世界上有兩個方面的責任，一個是直接的和神的工作有關，比如說傳福音和建立聖徒。另一個是和神所創造的世界有關的，就是如何造福這個世界，履行自己管理世界，讓人們經歷神所創造的美的生活。基督徒的思想行為都應該圍繞著這兩點進行。不論我們做什麼，怎麼做，有一個原則不會改變。那就是在神的國裡，沒有個體的行為。和神國有關的任何事，都會是一個群體的行動。神總是集合一群人去共同完成一件事情。 神從來不會讓一個人單身匹馬的在這個世界上征戰。究其原因，在聖經的啟示裡我們看到，對神來說，事工本身並不重要—如果神願意，即使沒有任何人的參與，他也可以輕易的完成任何目的。他給人使命的原因不是他做不了，也不是為了那事工的結果，而是他希望通過這些事情操練那些屬於他的人。他希望在事工中讓屬於他的人經歷神的恩典，能力，彼此的聯合，從而體會到他所創造的那種聖父聖子聖靈之間的團契和愛，這樣就完全了他的創造，也是他救贖的目的。 所以，這就要求基督徒必須委身於有形的教會。教會是一個人的群體，也是一個載體。不加入一家有形教會，不委身於一家有形教會，和其他基督徒之間沒有互相瞭解，不能互相支持，不同形成團契的關係，怎麼可能彼此的驗證呢？ 聖經中說“全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。(以弗所書4∶16)”神啟示我們，教會中的信徒靠著基督聯合在一起，按著自己的恩賜和功用，彼此幫助，就能叫基督的身體──教會，漸漸長大。而當我們這樣行的時候，神就應許我們真是與他有份了。“這樣，你們不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。”（弗2：19） 願神祝福我們。

有人說，華人是世界上最注重教育的民族。特別是在今天這個快速變動的社會中，競爭激烈，全球化，自然而然的，孩子教育就成了一個家庭的頭等大事。所以，我們很是出了很多“虎媽”“虎爸”，也出了很多類似“不要輸在起跑線上”的神論。但是有一個問題需要我們每一人來思考：到底我們要教給孩子什麼？真正的精英是什麼樣子的？ 最有意思的例子就是國內風起雲湧的反腐大潮中倒下的官員們。這些人大都受過良好的教育，而且他們也絕對算得上是聰明而又肯努力的人。但是有意思的是，這些“優秀”的人竟然倒下了。其實在今天這個世界裡被詬病的不只是官員們，還有更多的“精英”讓人瞠目結舌，比如那些在新聞裡常常刷新人類道德下限的人，似乎大都受過良好的教育—科學的和道德的。所以，我們必須這樣思考：我們是否希望將來有一天自己的孩子變成這樣的人，他們將來生活在一個變成比現在更惡劣的社會呢？ 如果答案是否定的。我們就要想，原因何在？ 北京大學有個中文系教授，叫錢理群，他認為中國現行的教育正在培養一種“絕對的，精緻的利己主義者”。他說到：“所謂“絕對”，是指一己的利益成為他們一切言行的唯一驅動力，為他人、社會所做的一切，都是一種投資；所謂“精緻”，是指他們有很高的智商，教養，所做的一切在表面上都合理、合法，無可挑剔；同時，他們又驚人的 “世故老成”，經常做出“忠誠”姿態，很懂得配合，表演，最善於利用體制的力量，最大限度地獲取自己的利益，成為既得利益集團的成員，因此，他們要成為接班人也是順理成章的。問題的嚴重性，大概也就在這裡，這種人一旦掌握權力，比一般的貪官汙吏危害更大。” 很明顯，錢教授所說的“今天中國式的精英”和世界上傳統的精英的觀念是不同的。在我們的傳統裡，精英、君子、士大夫都需要有一種精神，他們追求榮譽，注重道德，守護良知，他們不會為某些利益而喪失自己的氣節。而西方的定義更加明確：“真正的社會精英是世界的良心，他們必須認為公共利益高於個人利益，社會責任責無旁貸，專制統治不能容忍，真正的精英從來不是利己的個人主義者。” 其實無論古今中外，真正的精英或者有成就的人，不是憑空產生的。他們都是有信仰的人，他們都心存畏懼。因為沒有一個人是生來道德高尚或者大公無私的。真正的精英的偉大是因為他們承認自己不是主宰，他們知道蒼天在上，知道神的嚴厲和權柄。 其實這個道理不難理解。任何人類的道德、法律都是人制定的。既然如此，就一定會有人找到其中的漏洞來破壞它。如果沒有超越的神和他的公義審判，如果沒有人因為知道這些之後的敬畏和隨之而來的自律，有什麼可以阻止一個聰明，智慧，有知識，但是卻自私和自以為是的人對這個世界的破壞呢？ 人類歷史的經驗告訴我們，任何外在的限制都不會帶來真正的順服，嚴刑峻法也不會創造出一個完美的世界。只有在人心裡真正的敬畏才是人類道德和社會秩序最後的防線。 所以，真正的精英怎樣才能煉成？知識和智慧固然重要，但是最重要的是要讓受教育者心存敬畏的生活。是要讓他們認識神，也認識自己。所以，未來是不是有希望？社會會不會墮落？這就是一個關於信仰的問題。當法利賽人問神的國幾時來到。耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡。看哪，在那裡。因為神的國就在你們心裡。（路17：20-21）真正完美的世界是不是強制的後果，而是人心中自覺主動的完美。 孩子的未來就在我們手中，歷史的未來也在我們手中，你會如何選擇呢？願神帶領我們。

最近不斷有人問我：“為什麼教會要堅持要求會友們委身於神，委身與教會？這些委身的要求具體來說就是一些外在行為的要求，比如說硬性的要求人每天讀經，禱告，硬性的規定人要參與教會的活動和服事，硬性的規定奉獻等。這些都是行為性的，這似乎這和我們因信稱義的思想不太一致。人有了信心就得救了，為什麼要堅持這些外在的行為呢？難道不禱告、讀經，不參與教會活動，不參與服事的人就是不信嗎？難道我們基督徒還要為自己積攢功德嗎？” 這的確是一個問題。對這個問題不清楚明白會讓我們的信仰逐漸的被侵蝕，最後走到被神所厭惡的狀態。 在今天這個世代，真信仰最大的敵人不是外在的異教或者無神論的侵襲，而是偏離了真理，去按照自己的思想行為去“尋找神”。今天在教會裡充斥了許多不認真或者隨心所欲的“基督徒”。他們從道理上覺得相信神不是一件壞事，甚至他們喜歡、推崇“因信稱義”的真理。他們竭力避免談到行為，因為他們不希望信仰成為他們的“束縛”，他們希望信仰可以錦上添花般的讓自己“原有的生活”活得更好。這樣自己不但可以有了“信”給自己帶來的未來的保險，又可以繼續保持自己的“自由”。這樣的信仰，何樂而不為呢？ 但是這只是他們自己的想法，神的方法卻不是這樣。 基督徒是承認自己的罪並感恩於耶穌基督的救贖的人。基督徒承認自己是一個罪人，他知道自己有生俱來的罪性讓他藐視神，無視神，他知道無知和自大讓自己把地獄的永刑和天國的祝福看作是虛無縹緲的事情，並因此無視神的憤怒和審判。他也知道自己因為不認識神的外在的表現就是極度的關注自己和世界上的榮辱得失。所以當他認識耶穌基督的救贖之後，會有強烈的感恩的心，他願意更瞭解神的話語，願意更多的操練自己和神的關係，願意按照神的要求去完成自己的使命。因為要瞭解神，所以他會以聖經的啟示為絕對真理，神要求怎樣做，就怎樣做。於是自然而然做出委身於神，委身與教會的行為來—因為委身於神，委身與教會，按照神啟示的樣式生活正是神在聖經裡的啟示。 在聖經中，當耶穌基督呼召他的門徒的時候，他說：“來跟隨我”，他並沒有說：“來相信我”。因為信仰不但是瞬間的思想的變更，更是長時間的生命變革的行動。這樣的過程是不可能依靠一個徹底墮落的人的自律或者主動來堅持的，必須需要外界的限制和管教。所以越有信心的人就會約強調行為。所以，行為的操練不是為了獲得功德而得救，而是自我生命的成熟的必要手段。而那些強烈反對強調行為的人，大都是因為神的要求讓自己感到“難受，不自由”，這正是兩種世界觀，自我的靈和神的靈互相碰撞的結果，也正是自我生命不成熟的表現。 聖經中說“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣”。（馬太福音5：28）信仰不是衝動，而是一個生命轉變的過程。神要塑造我們這些人，而不是傳播某種理念，所以我們不要讓屬肉體的靈控制自己的心，而是要順應聖靈的感動，讓自己做一個真正的基督徒。

今天是我們教會年曆中的棕樹節（Palm Sunday），是我們基督教「聖周」（HolyWeek）也叫受難周的開始。 根據馬可福音11章的記載，當年就是在這一天，耶穌基督為完成上帝的旨意，應驗先知的預言，騎驢進入了耶路撒冷。當時的群眾以極熱烈方式歡迎他，他們手持棕樹枝夾道歡迎，口裡喊著“和撒拿”和“奉主名來的是應當稱頌的”，又把自己身穿的衣服脫下來鋪在地上，讓耶穌基督在上面走過去。他們用這樣的禮節來迎接主耶穌進城。他們相信這位耶穌就是神所賜給他們的救世主，他們盼望這位耶穌可以帶給他們政治上的解放和民族的復興。但是很快，幾天之後，他們就又是瘋狂的把這位耶穌當作“褻神者”而釘在了十字架上。但是他們不知道，神正是通過這樣的過程，讓耶穌基督的完成了對人類的救贖，而這一周，正是耶穌基督在人世間最後的一周，也是他在聖城完成救贖苦路的開始。所以後來基督徒為了紀念耶穌基督的工作，就把這一天定為棕樹節，這一周稱為“聖周”。 今天我們很不理解當時的以色列人：短短的一周之內，態度竟然有了戲劇性的反轉。其實這反應出人對神救贖計畫的誤解。在以色列人看來，神應許的救世主是以色列人的救星，是為了他們而生的。他即將帶領以色列人打敗奴役他們的羅馬人，建立一個像大衛所羅門時期的那樣的“帝國”。在他們的理解中，只有這樣的領袖，才是他們永遠的王，才是神的使者，才是他們盼望的救贖主。 但是他們錯了。神眼中的以色列人並不是按照血統而言的，而是內心深處和神的關係。在神的眼中，人都是他創造的子民，他愛每一個人。聖經傳遞給我們這樣的資訊：每一個從心裡相信他，敬畏他的人都是亞伯拉罕的後裔，我們都是新的以色列人。所以耶穌基督不但是猶太人的，也是全世界的。而世界的王，人類的救贖主的含義也不是政治或者經濟上，而是靈魂和精神上的。這個道理很簡單，“三軍可以多帥，匹夫不可奪志”—從政治、經濟上讓人屈服很容易，但是讓一個人從心裡真正的折服卻很難。神所需要的，是人從內心深處的敬畏和順服，不是那些因為種種原因做出的表面的文章。 當時耶路撒冷的居民沒有認識到或者故意淡化了這一點。他們把敬畏神看成是一些宗教的活動和表面的行為。他們把自己和神的關係變成了一種交易—我履行宗教的儀式，你帶給我物質世界的成就。他們用人的有限去限定了無限的神。所以，耶穌基督才會為他們哀哭，並批評他們是不認識神的人，因為他知道這樣的人必然與神的救贖無緣，必將在地獄裡承受永遠的懲罰。 也正是因為這樣的誤解，當時的民眾認為一位自稱為神，但是卻無法帶給他們所盼望的“成功”的人，一定是褻瀆神的人。所以他們用同樣的熱情歡呼把耶穌基督送上了十字架。這是他們的悲哀，也是人類的悲哀。 撫今追昔，我們今天是不是也在同樣重複前人的錯誤呢？我們渴望這位神帶給我們什麼呢？我們心中的神是我們的神還是滿足我們需要的神奇的工具呢？當我們自己心中的渴望不能被神滿足的時候，我們是否依然願意敬畏順服呢？我們是否會像以色列人一樣歡呼的迎接，再群情激昂地送他上十字架呢？ 願主憐憫我們，在這個傳統的日子裡，我們可以思考自己和他的關係。讓我們可以成為真正的認識神的人。

這幾天全球的媒體都在關注google公司的人工智慧(AI)AlphaGo和韓國圍棋選手李世石的人機大戰。到昨天為止，電腦完勝三局。這個結果讓全世界的人大吃一驚。電腦原來獨立思考並且已經可以戰勝人腦了！那麼，有一天，會不會出現科幻電影裡那種機器滅絕人類的鏡頭呢？ 一石激起千重浪。 人們的擔憂其實不是空穴來風。科學家們把人工智慧分為弱、強和超人工智慧三類。弱人工智慧就像我們電腦中的垃圾郵件攔截軟體，線上翻譯軟體，各種網路棋類遊戲等等。這樣的電腦程式會根據我們的指令和需要自主的給出答案，並指示行動。而超人工智慧的電腦則是就好像科幻電影中的“天網”一樣—對人類來說，無所不能，無所不在，而且無可抵擋。當然這樣的超越人類想像能力的“存在”如果來到了現實的世界，科學家們的觀點出奇的一致：結果一個是在超級電腦的幫助下，人類的生活好的無比，另外一個可能就是徹底的滅絕。 客觀來說，科技的發展的確給人類帶來很多的便利。我們很難想像如果科技倒退20年那是一種什麼樣的情景。但是我想在人類大力發展科技的同時，是否已經忘記了最初的本心呢？科技進步的意義是幫助人生活的更加幸福，科技也的確可以給人帶來很多幸福感，比如說對疾病的治療，生活的方便，勞動強度的降低等等，但是這樣的幫助並不是永遠的，而是到達一定的頂點之後，幫助的作用就會減小很多。因為決定人是否幸福的根本原因並不是物質的輔助手段，而是人的心。這一點我們並不陌生：比如說一個健康的人和一個有疾病的人相比，並不一定會感到幸福，今天的人也不見得比封建時代的人感覺更幸福。所以從這個角度來說，無限度的用科技手段開發人智慧的可能，反而可能是一種得不償失的“玩火”行為。 原因很簡單。人工智慧現在所走的路線依然是對人類的模仿。無論是對人類知識還是大腦本身。但是我們都無可否認，人類所擁有的智慧並不都是正面光明的。我們有很多惡毒和邪惡的思想、意識、智慧。但是人的能力是有限的，雖然個體差別存在，但是總體來說這樣的差別還不會造成巨大的傷害。也就是說，即使有的人是邪惡的，但是並不會給我們人類總體造成什麼危害。但是現在如果出現了具有人類思想，但是又超越我們人類智慧無數的數量級的無所不能的人工智慧，如果這個人工智慧剛好有了邪惡的心，那這個世界會怎樣呢？ 聖經中神曾經限制過人的能力，那就是當人類開始建造巴別塔的時候。因為神知道如果人心中的惡和罪的問題沒有解決，但是卻擁有無限的能力那就是一場災難。現在的情況是否是這樣呢？不過物件由我們自己轉變成了我們手植的“智慧”？！ 所以我想在我們努力發展人工智慧的同時，是不是應該努力去研究如何處理我們內心的罪呢？或許這是讓我們更安全的奔向幸福的方法。 現代科技會不會無限的發展下去？人類社會將來會變成什麼樣？這些問題看似遙遠，其實卻是和我們每一個人都切身相關。畢竟，不管我們關心與否，承認與否，現代科技每天正在以一種令我們瞠目結舌的速度飛速發展。根據科學家的可靠判斷，我們的未來是能生活的更好，還是會徹底的滅絕，其實也不外乎就是這樣兩種可能。但是我相信神依然看顧這這個世界。只是，在這有限的等待的時間裡，你要怎樣選擇呢？願神祝福我們。

委身教會不是一件容易的事情。這裡的原因大約有兩個方面，一個是從教會來看：地方教會總會有這樣那樣的問題，有問題自然就帶來摩擦和痛苦、甚至傷害。所以，從這個角度來看，似乎委身並不是一個最好的選擇。另外的一個問題則是人自身的原因，參加教會就要面對一群活生生的人，他們有很直接的各樣的要求，如果選擇委身就要很直接的投身於這些服務中，這意味著付出和犧牲—如果沒有委身的話，自然就不會有這樣的掙扎。 但是基督徒是需要委身的。這是神塑造他的子民的方法。 委身教會，是和一群人成為一個整體，就像是組成一個家庭一樣，彼此要承擔責任。這樣的人不是一個看客或者一個過客，而是扎實地與身邊的人“有份”—有份於他的家庭，他的教育，他的子女，他的痛苦，他的快樂，他的理想…用一個曾經流行的話來說，是與這些人：同呼吸，共命運。 如果說委身於神是神要求他的子民在世界和神之間做一個選擇，那麼委身教會則是神要求他的子民在自我的意志和順服神的旨意之間的選擇。 讓人不能委身教會的原因常常是因為人的驕傲和不願意承擔責任的懶惰。 驕傲是人最大的罪。對於基督徒來說，有一種隱含的驕傲就是強調自我、高舉自我而故意忽視神的旨意。有些遊走在教會間的基督徒會說，我不能完全的委身在一間教會的原因是這樣我可以服事更多的人。這樣的理由聽起來很美，但是這是驕傲地混淆了個人主義和神的呼召。 我們承認，神給人的呼召和使命都是個人性的，但是我們必須認識到，神給人的呼召同時也是群體性的，個人的呼召必須也是在群體的驗證之下才有意義。20世紀後的西方教會興起了“福音機構”的熱潮，無數的福音機構好像雨後春筍般湧出。看起來很多機構的成員的工作服事不在教會裡，實際上，每一個被神所使用的機構的成員都是固定的一個地方教會的會員，而且會活躍在自己的群體之中。從歷史中可以看到，那些游離在教會之外的“福音事工從業者”，都毫無意外的最後消融在世界的海洋中。我們常聽到有人強調“這是我的呼召，這是我想做的，這是我的恩賜…”在聖經中其實我們看不到這樣的說法，屬於神的人應該說的是：我在這裡，神的旨意在哪裡？今天有太多的人用自我的感受代替神的旨意，他們寧願追隨自己的愛好和感動，也不願意低下頭來扎扎實實地事奉神，這是我們要警惕的。 從另外的角度來說，不能完全委身於一個地方教會，參與教會中日常的生活，這是人推卸責任的方法。委身於教會讓人有了無可推諉的責任。這樣的責任讓人不能想來就來，想走就走的，而是長期的堅持、付出。做一個教會的看客或者遊客，當然不會有人對他提出這樣的要求，自然他也不會有這樣的壓力。但是神要求我們的是盡心盡興盡意盡力地去愛神。沒有壓力，一個充滿罪性的人怎麼能竭盡全力呢？神要我們在自己的利益和他的旨意之間選擇，你到底看重那個？是在心裡真的看重嗎？你會為神的旨意而放棄自己嗎？ 一個願意委身教會的人，才是一個能放下自我，順服於神的人，這樣的人的信仰才是真實的信仰。所以，你願意做一個願意放下自己的驕傲，承擔神的使命的人嗎？你願意成為一個委身於教會的人嗎？願神祝福我們，使我們可以經歷到祂的奧秘和能力，成為被祂祝福的人。

今天很多人不願意談到“委身”這個詞。因為委身意味著奉獻自己、意味著把自己的主權的一部分或者全部交出去。在今天這個時代，這種為了某個目的，某種思想而放棄自我的觀念，無論是對於強調自我權益、自我實現的“主流”思想或者人自私的本性來說，都是很難接納的。但是基督徒卻是需要講“委身”的，委身是信仰的起點。因為我們信仰的核心就是人可以從自我中脫離出來，把自己交給神。所以難怪有人說：沒有意識到委身的基督徒有，但是不委身卻是真正的基督徒則是不存在的。 基督徒的委身首先是對神，是願意讓神在自己的生命中掌管一切。這樣的委身是信心的表現，也是信心的標誌。而委身於神是同委身與教會分不開的，一個委身於神的人，也必然委身於教會。 但是有人不這樣看。 有人認為“信仰是自己和神的事，悔改了，也讀經，也禱告，甚至可以在各種媒體上讚美歌唱，那就沒有必要參加任何一間教會了。更不用說普天下的教會中的種種人的錯誤了”。這樣想的人是沒有真正理解信仰的本質。基督教的信仰和愛是無法分開的，彼此相愛的生活是基督徒生命的特徵，所以在我們的信仰裡特別強調團契生活。因為只有在一個群體中才有這種可能。一個獨立於群體之外的人怎麼會有可能、有條件去實踐自己的愛呢？聖經說：“不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神”。（約一4：20）那樣只追求精神的救贖，而沒有實踐的空中樓閣式的信仰是虛假的，沒有意義的。 也有人認為，教會是普世的，所以他們不願意對加入一間具體的堂會，而是遊走在眾教會之間。這樣想的人不理解教會的意思是一群被呼召出來的人。成為這樣的被救贖群體的一員就是加入教會—所謂教會指的就是一間間的地方教會。在聖經中，一切所謂的“教會”都是這樣的含義：耶穌所建立的是地方的教會，所有的使徒也是通過地方教會來事奉的，耶穌基督的救贖和他一切的工作都是通過地方教會進行的。所以不成為一間地方教會的成員，就是在耶穌基督的救恩之外。那些不願意加入一件具體的教會的人，有時看起來很追求，好像他們在不同的教會中游走可以得到更多的東西，實際那是在自欺欺人，因為他們不願意承擔教會中的責任和義務—遊走在不同的教會之間，自然就不需要對任何一群人負責。這樣的人，永遠是教會的訪客和觀眾。他們是不願意付代價的人，他們就是聖經中所說的“手把著犁鋤向後看的人”，這樣的人不配進神的國。 ​ 一個基督徒委身於一家地方教會的原因是因為和這一群人有相同的異像和共同的使命。委身教會其實不僅僅是成為一間教會的成員，更是一種生命的交流。委身就體現在為了教會的異像和使命而進行的各樣的教會活動中，比如說主日崇拜、禱告會、小組、事奉的參與等幾個方面。委身教會生活的本質是和肢體之間的相連，表現在彼此的分享、扶持、代禱、守望、配搭同工。如果沒有彼此的相連，屬靈的生命很難有成長和成熟，也很難說是對教會的委身。这样的相連是在生命各個層面的相交，不但需要在查經、禱告、事奉等方面有分享，更需要在日常生活層面有心靈、精力、時間等各個方面的投入和委身。如果信徒在一個教會和其他弟兄姊妹之間聯繫只是在查經的時候有所溝通，其他的方面他對別人一無所知，別人對他的其他方面也漠不關心，那麼這種關係就不是真正的屬靈生命關係，而是一種宗教層面的有限而膚淺的相交而已，就好像是興趣俱樂部或旅遊團式的相交關係—而那絕對不是神的教會所應有的形象。 神要求我們做一個委身的人，一個委身教會的人，願神帶領我們。

在我們華人的教會傳統中，基本上每一個教會都會有自己的教會“異象”和年度的主題。教會的異象是教會要發展和實現的願景，基本上可以說是一個教會最獨特的身份標誌。因為只有相同異象的一群人才會走在一起，共同的前進。而教會的年度主題則是一個教會在具體的一年中最注重的事情。 我們教會的異象是“彰顯主愛，廣傳福音，裝備聖徒”，而我們的年度主題是“廣傳福音，造就門徒”。從這裡面我們可以看出裝備（造就）信徒一直是我們教會關注的重點。在聖經中神告訴我們，每一個信徒的生命成長是需要時間的，這就好像是人的生命一樣,從嬰兒到少年，青年，然後到完全成熟。 這樣的成長過程中，如果我們抓住幾個重點，會起到事半功倍的效果。我們可以把這些重點集中在幾個委身之上：委身於神，委身教會，委身信仰。 委身於神的含義就是一個人把神當作生命中最重要的事情，從他認識神的時刻開始，他的生命的中心和目標都不會是再為自己而是會以神為中心。他的人生觀、世界觀、價值觀都會因為這樣的認識而改變。 聖經中說，你要盡心、盡興、盡意、盡力愛主你的神（可12：30）。委身於神是神對每一個基督徒的要求；委身於神的心態和行為也是一切基督徒屬靈生命的開端。我們可以這樣說，一個人如果沒有能努力去朝向“委身於神”，那麼他的信仰就是虛偽的，是自欺欺人的。 按照人的本性來說，人生來都是自私的。所以，在現實的生活中，一個人的學習，工作，甚至經歷的痛苦，付出的辛勞，他的時間，精力，聰明智慧，愛心，道德等等一切都是圍繞著“自我”進行的—這是無可辯駁的事實。或許當人接受知識、經驗的教育之後，“自我”的範圍可能會擴大到和自己有利益相關的人，但是不論怎樣說，人最終極的目的和最起始的動力依然是為了“自我”。 而這樣的“自我”正是人類罪的來源。其實神創造的本意並不是這樣的。所以他賜個人救主耶穌基督，讓人類可以擺脫自我，重新回歸到可以像神設計的那樣不再為自我而活。而這一切的起點就是人類學習把眼光從自己轉移到神的身上。當人的一切從自我轉移到神的身上的時候，自然，就開始學習關注身邊的人和世界，成為神所喜悅的樣式。 對於基督徒來說，這樣眼光的轉移是對神的認識的結果，是對神恩典的接受的結果，也是神的靈在自己身上工作的結果。所以是否可以委身於神，絕對是一個基督徒信仰的試金石。 委身於神的要求是“盡心、盡興、盡意、盡力”，就是一個人的時間，精力，愛好，理想…等等人的一切都是屬於神的。他會把神的要求和神給自己的使命放在生命的第一位，一切選擇的標準也是如此。這樣的人會熱心於和神有關的事，會認真地鑽研神的話語，努力參與神的事工中，他們也會按照神的標準生活，努力操練自己，讓自己的性情越來越符合神的標準。這樣的人，是聖經所說的“會結出果子來”的人。 當然，委身的操練是一個過程，絕對不是一蹴而就的，但是最少，宣稱自己是基督徒的人應該心中明白這個道理，行為上也會竭盡全力。所以，任何一個真正對自己的生命負責的人而願意認識神的人，都應該是一個委身於神的人。那麼聰明的你呢，是嗎？