牧者的話

從這一個主日開始，按照傳統的基督教的日曆，我們正是的進入了將臨期。將臨期指得是從這個主日開始到耶誕節之前的這段日子。在英文中叫做Advent，這個詞來自於拉丁文Adventus，是即將到來的意思。在教會的傳統中，將臨期是教會七個節期的第一個，也是傳統中基督教教會曆新年的開始。將臨期的意義在於信徒要警醒等候耶穌基督的來臨—首先是思想耶穌基督道成肉身，降世來到世間。人們紀念上帝聖子取人性降世的奧秘，給人類帶來了亮光和救恩，人類因此有了盼望。其次，也表示基督徒對耶穌基督二次降臨的盼望。 在這個節期，信徒的靈修生活以祈禱、默想為主。在很多傳統的教會裡，將臨期有很特殊的慶祝儀式。首先傳統教會都會準備一個花環，裡面有三枝紫色的蠟燭、一枝粉紅色的蠟燭和一枝較大的白蠟燭。這個花環被稱作將臨花環，今天許多慶祝聖誕的裝飾中，有一個掛在家門上或者街燈上綠色的花環，就是從這個傳統演變的。這個花環是用綠色的松枝編織而成的，因為是圓環，無始無終，所以象徵著神無盡的愛和永恆的生命，綠色也象徵著人的盼望：期待救主的降臨。花環上三枝紫色蠟燭和一枝紅色蠟燭代表將臨期四周，而白蠟燭象徵聖潔的基督。在將臨期內，每一主日按順序燃點其中一枝蠟燭，到平安夜，點燃所有的蠟燭，包括白色蠟燭，表示基督已臨。 每一個主日有不同的主題：第一個主日的主題是“盼望”，提醒我們歷世以來，人們一直期待彌賽亞的來臨，盼望上帝的國得以建立。第二個主日的主題是“信心”，提醒人們自己常有被不信所誘惑的心，藉著聖靈的能力，回轉並過更新的生命。第三個主日的主題是“喜樂”，因為這是耶誕節前最後一個主日，所以是人們等待慶祝耶穌降生的時刻。這個主日也被稱為“喜樂主日”，是提醒我們與牧羊人一樣，聽見基督降生的宣告時是何等的喜樂。而最後的一個主日的主題是平安，那根蠟燭被稱為「平安之燭」，是提醒我們今天天使報佳音，宣揚主基督為世界帶來平安與和平的資訊。 在將臨期，教會會使用不同的禮儀顏色。通常是紫色，紅色，也有一些教會會加上綠色和金色來代表不同的含義。使用紫色的原因是因為紫色象徵了悔改、警醒和預備。因為按照古代希羅文明的傳統，紫色是君王的顏色，代表了耶穌基督的身份。而第三主日的可用紅色代替紫色，因為那是一個值得歡喜快樂的日子。 將臨期是一個特殊的時段，是讓我們思考的時間。2000多年前，耶穌基督降生在這個世界上，這不但是一件歷史的事實，也是同我們每一個人都緊密相關的奧秘。因為在他的身上，我們認識了神，也看到了自己的罪孽。他啟示我們，我們的救主降生了，他為我們的罪降生在這個世界上，用自己的生命救贖了我們，讓我們從此不被神所咒詛。從此以後，我可以重新開始，重新回到神所設計的人和神、人和這個世界美好的關係中。而這一切都是從我們認識耶穌，接受耶穌開始的。每一次的將臨期，都是神對我們的呼喚，你的回應是什麼呢？願神賜給我們一個特殊的將臨期，一個愉快的耶誕節。

這幾天遇到幾個人問我同樣的一個問題：“人們為什麼來教會？”我想他們要說的應該是“人們為什麼要來主日？”因為人們在主日崇拜中的表現，著實可以顯示出他們信仰的狀態來。我想大概的把教會中來主日的“基督徒”可以分成幾種。我把基督徒打上引號是因為分析的前提都是針對基督徒-最少是自稱基督徒的人的。來到教會中慕道的朋友不在此類，因為對於一個不信的人來說，他們在教會中有什麼樣的表現都是情有可原的。 第一種人是準時出席並且認真參與的人。這樣的人除非有特殊的情況才會缺席主日。當然“特殊情況”絕對不是家裡有什麼活要做、遠方的朋友忽然到訪、或者有人邀請要赴某一種約會，孩子有什麼安排這些事。他們會非常認真的投入到主日崇拜裡—靜默禱告，預備崇拜的開始，他們會積極參與唱詩，即是有些詩歌不會唱，也不會超然物外般的左顧右盼或者魂遊象外。他們會認真的讀經，聽道。不是走馬觀花式的品評或者欣賞傳道人對聖經做的傳講和解釋，而是抓住每一分鐘認真的去思考琢磨。當然，他們也會認真的參與奉獻，茶點，包括崇拜結束後與他人的互動。 有人說這是宗教徒的表面行為。當然，我承認這樣做的人不一定都是被聖靈所重生的基督徒—的確有人做徒有其表的“善功”。但是我不得不說，一個真正重生得救的人，要不就是已經做到了這些“表面的功夫”，要不正在努力做的過程中。因為他們這樣做，並不是因為想靠自己的努力，善行而得到神的救贖，而是因為他們得到了神的恩典，知道神的救恩是無可比擬的，他們因此而心存感謝，甘心情願的來與神親近。 還有一種人屬於“說不準型”。所謂說不準，那是因為他們出席與否沒有人知道，即是來了，準時或者能不準時也沒有人知道。他們中的一些人來主日的目的是“聽講道”的。因為目的如此，所以他們認為唱詩，讀經，彼此問安這都不重要，更不用說家事彙報，交通團契這些事情了。他們不但是容易遲到，還會早退，因為講道結束了，不走做什麼？ 他們精通於挑選講員：有名的，幽默風趣的，他們就很喜歡，對這些人甚至表現的有些追星。當然了，如果剛好講道的資訊本身符合自己的觀點，那就更覺得不虛此行了。他們善於評論，他們可以點評講員的風格，表達，甚至不乏對資訊本身說出一些有見地的精闢的話來。但是他們是追求知識和智慧但是卻不認識神的人。他們把神的資訊看做某一種心靈雞湯，是一種訓練自己和陶冶性情的東西，在他們的眼裡，《聖經》和唐詩宋詞，《論語》《孟子》也差不太多。這種人很可惜，接觸到了真理，但是卻不願意接受真理。他們是買櫝還珠的人。 還有一種人，我真是很難描述。他們來到教會裡明顯有著“與眾不同”的目的。他們可以和人聊天，可以參加茶點，可以欣賞音樂，唯獨不喜歡崇拜神，更不用說讀經和聽道了。所以人們常常可以在別人敬拜的時候，在兒童主日學的教室裡，走廊上，圖書館中發現他們的身影，他們像巡視的官員，像是遊客，唯獨不“像”一個基督徒。 人們為什麼來教會？基督徒知道守主日是神的要求，是紀念神的創造和救贖，是和神對話。他們是來尋找救恩的真理，是來朝拜那位救贖自己的神。那種迫切和渴慕的心情就好像是患了絕症的病人在尋醫找藥。 親愛的基督徒弟兄姐妹們，你為什麼來教會呢？當我們抱著不同的態度來到教會的時候，其實也是把自己對神的態度展示在他的面前了，我們不可自欺欺人，更不能妄想去欺騙神，聖經說“神是輕慢不得的”，你相信嗎？

來過教會一段時間的人，對於“營會”都不會陌生。教會的營會說起來也很簡單，就是教會中的弟兄姐妹們一同到一個營地中過幾天集體生活，共同的思考神和信仰的事情。在我的經驗裡，營會是一件很享受的事情：在陽光明媚的日子裡，微風習習，一群志趣相投的人放下一切世界上的煩惱，來到一個風景如畫的地方，在一個簡單但是卻設備齊全的營地裡，大家像一家人一樣住在一起，過一段共同分享的生活。大家一同煮飯，一同學習，一同禱告，一同唱詩，閒暇的時候，可以什麼都想，也可以什麼都不想，可以和一群人分享自己對某個問題的看法，也可以和一兩個至交好友做私人的溝通。年輕人還可以有各樣的冒險活動，挑戰自己。這段時間，可以讓人離開纏繞自己的日常生活，很有點“結廬在人境，而無車馬喧”的意味。用當今流行的話來說，那真是“想想也是醉了”。 基督教的營會最早起源於《聖經》中記載的尼希米時代以色列人的住棚節和興奮會。到了後來，基督教早期的信徒們為了更好的從繁忙的世界的生活中暫時的分離出來，專心的思考和體會神，但是他們無法脫離現實世界的責任，於是就選擇一段時間到一個人跡罕至的地方集體的生活，專門的研讀聖經，並按照聖經的樣式生活。這就是最早的教會營會的雛形。 到了18世紀美國的大覺醒時期，當時在西部開拓的人們住的比較分散，大家聚在一起分享愛神的話語的時機很少。這時候神興起一些巡迴的傳道者，在廣闊的西部四處傳講神的話語。他們每停留在一個地方，四周的人們就趕著最具特色的大篷車，帶著全家老少，奔波幾十甚至上百公里，聚在一起，聽人傳講神的話語。因為人們相聚一次不容易，所以這樣的聚會通常會持續幾天甚至幾十天的時間。除了聚會崇拜之外，大家也利用這段的時間互相交流，大家白天共同唱聖詩，共同讀經懺悔，到了晚上就圍著篝火載歌載舞，歡度彼此快樂的時光。這樣的傳統逐漸流傳下來，就形成了今天的教會的營會。 在今天，教會的營會可以分成很多種。比如說按照內容分的福音性的福音營，靈修為主的靈修營、讀經營，有以團契為主的家庭營。還有按照年齡劃分的兒童營，少年營，青年營和家庭營等等。但是不管怎麼說，教會的營會都是一個大家在一切更多的認識神，經歷神的活動。 有人說紐西蘭是上帝的後花園，我想單純從營會來數，的確如此，因為這裡有著得天獨厚的條件：這裡氣候溫和，一年大約有半年以上陽光明媚的日子。即是在冬天陰雨季節，戶外活動時，氣溫也大都可以接受。不但如此，紐西蘭特殊的地理環境造成了全境都沒有毒蟲猛獸，戶外活動非常安全。而且紐西蘭是世界上唯一具備除沙漠之外全部的地貌的國家，有相應的動物和植物的群落，可以組織很多有趣味性和知識性的活動。這一切都讓在紐西蘭的教會營會更加豐富多彩。 我們教會華語堂舉辦營會有20多年的經驗和傳統了。在營會中很多人都有不同的得著。據我所知，有很多人是因為參見了營會而逐漸的認識信仰，認識教會這個群體，從而認識神的。我們今年的教會營會將是一次團契為主的家庭營。將在12月的第二周週末舉行，主題將圍繞“教會、家和信仰”進行，現在已經開始籌備並接受報名了，親愛的朋友們，你們準備好了嗎？

前一次牧者的話發出後，有人問我最後有沒有在那個國際品牌店買點什麼？我只能遺憾的講，我是徹底的失去了支援這個國際品牌的機會。雖然我的那位朋友的確大度的說“隨便選，就好像是自己家一樣。” 雖然他不停的用讓服務員驚訝的語氣和聲音勸我，雖然這個年代對待自己的錢包和別人的錢包一樣態度的人已經越來越少，雖然我也非常享受這樣的友誼和關愛, 但是我最後還是沒有狠下心來幫助他完成把財富從相對集中的地方向更需要的低窪處轉移的這樣正義的過程。 其實我還真是沒有一點想給他省錢的想法，畢竟讓貨幣流動起來可能是我現在唯一能為經濟增長出力的地方了。當時讓我忍住誘惑的原因是我想起了一個故事。話說在商朝的時候，有人送給商紂王一雙玉石筷子。那個時候，商紂王還是一個勤政愛民，年輕有為，生活也比較簡樸務實的好國王。據說。當這個心地依然純樸的大好青年看到這雙筷子的時候，非常的喜歡。這個時候，商紂王的叔叔萁子和微子來看他，剛好看到了他正興高采烈的用這雙新筷子吃飯。 兩位老人一出門，萁子就流著眼淚對微子說“禍哉，禍哉，國家要滅亡了。”微子就問他為什麼？萁子說：紂王今天用一雙玉石的筷子吃飯，你想，玉石筷子自然就不能用陶土做的碗盤相配。如果使用了名貴的餐具，自然裡面盛放的就不能是粗陋的食品。佳食美器和茅草的房屋是無法匹配的，只有放在華麗的宮殿中才合適。而人一旦住在這樣的宮殿中，身上自然也不會願意再穿粗麻布的衣服了，他一定要求要綾羅綢緞才行。這樣一來,舉國上下必然是上行下效,這樣難道離亡國還遠嗎? 事實證明,老人的話往往是有道理的。從那以後，果然短短的十幾年之後，商紂王就變得驕奢淫欲，貪圖享樂。於是周文王興起，牧野一戰，竟然改朝換代了。而紂王自己也是走投無路，後悔莫及，只能一把火把自己燒死了事。誰能想到，這諾大的王朝衰敗的起點，竟然是一雙玉石筷子而已。 我們的老祖宗早就告訴我們防微杜漸的重要性。“千里之堤，毀於蟻穴。” 人世間許多偉大的人或者偉大的工程都是毀壞於最初一點點的疏忽。在聖經中神啟示我們“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”。（彼得前書5：8）基督徒的生命就是一場征戰，魔鬼好像是空氣一樣，無處不在，也隨時隨刻的想抓住我們一點疏忽，然後把我們從神的身邊徹底的拖走，讓我們陷入最終滅亡的境地。所以耶穌基督提醒我們要小心“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。（馬太福音5：29-30） 於是，那天的結局是這樣的：當我想到如果我有了一件600紐幣的襯衣，必然需要一套相匹配的西裝，然後是鞋，腰帶，領帶 …而誰也不能一生只穿一套衣服啊…然後就是家裡的服裝，裝飾，房子，然後就是老婆的服裝鞋帽…而這樣下去的結果，不是我家的錢包破產就是我的世界觀要破產。啊呀，果然資本家的想法都是邪惡的。這些想法好像閃電一樣劃過我的心頭。於是面對著那位朋友純真而充滿疑惑的雙眼，我滿懷感情的對他說：你聽說過商紂王的筷子的故事嗎？ 朋友，在你的生活中，有那種誘惑的時刻嗎？願聖靈幫助我們，讓神的道謹守我們的心，讓我們做一個防微杜漸的人。

周三從教會回家剛停下車，就見太太衝過來。我正在想：今天我怎麼這麼受歡迎呢？這時聽她說：我的錢包不見了，看看有沒有忘在你車上，銀行卡什麼的都在裡面。喔，原來是急著找東西，不是來迎接我的。幾分鐘後，女兒幫她找到了。我問，你們有禱告嗎？女兒說：我有啊。 我們的錢包丟了，銀行卡丟了，會很著急，也會放下一切積極地去尋找。這讓我想到，如果基督徒，就是我們這些已經有了神的人，因為忙忙碌碌，在生活中耶穌基督不見了，我們會意識到嗎？如果意識到了，我們會象丟了錢包那樣急切地去找嗎？不要忘記，對我們來說，主耶穌可比錢包重要多了。 歌羅西書1：18-19說：“他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。”居首位意味著占有最重要的位置。我們的生命中，沒有任何東西的重要性可以超過耶穌。因為他造我們，就是為了要在我們的生命中居首位；而且他救贖了我們，我們是屬於他的，他有權作王管治我們。可是，他是否在我們的人生、家庭、事業上居首位呢？ 在你我的生命中，自我經常霸占著首位。你若是基督徒，主耶穌當然會與你同在，他在我們的生命中，不過，他居首位嗎？他可能只是我們心中的一位住客，而不是主、不是王。他在與不在，可能我們並不太在意；不見了我們也意識不到；意識到了也不急於去找；去找了，也不是象丟了錢包那樣，放下手頭的一切全力去找。 主耶穌在福音書中告誡門徒，要“要先求神的國和義”；“為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上”；“不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳”。表面上看，祂好像要我們不食人間煙火，忽視我們物質上的需要，其實並不是這樣，主耶穌是用比較的方法突出神的國最重要。 當主耶穌在我們的生命中居首位，我們最愛的就會是祂，愛祂甚於愛自己，更不用說愛祂超過愛錢包；我們也必然遵守他的命令，順服他的旨意。只有讓神在我們生命中居首位，接受祂的王權，我們的生活方能和諧穩妥；才能無論環境如何惡劣，都有神與我們同在，給我們安息，賜我們盼望。 人的小信、短視，常常讓我們忘卻了神的同在。找錢包的經歷提醒我們，首先要意識到我們丟失了什麼。需要常常省察，神是否在我們的生命中？祂還是我們的神嗎？當發現我們的生命缺少了神的位置，就應立即積極地去尋找神。殷切尋求神是我們每一天的事，不是在逆境或有難處時才去親近祂，就像不要等錢包用到時才發現不見了一樣。我們要通過在教會、小組一起分享神的話語，藉著自己固定的讀經、禱告，藉著在每天的生活中順服神的旨意，來實踐讓神在我們的生命中居首位。我們不單在情感上追求，更重要的是在生活中與神的工有份。 弟兄姊妹，親愛的朋友，你是否發現自己丟失了最貴重的寶貝？好消息是：“尋找的，必尋見，叩門的， 就給他開門。”錢包丟了，你不一定能找回來，但是你若願意象尋找财宝一樣地找神，你一定會找到祂；因為祂也在找你，而錢包不會來找你。我們的神是最慈愛的父親，他總在張開雙臂等待我們回家。

在海外居住的人總是不可避免的會有一些國內的朋友來訪，而這些來訪的人幾乎都有一個共同的特點：就是會去一些國際名牌店“血拼”。國內的這些真假土豪們在這些商店裡的“一擲萬金”，即繁榮了本地市場，又滿足了自己購物的欲望，還能“有意無意的也提高了海外華人的社會地位”—這是一位國內朋友的原話。如此看來，似乎唯一的缺點就是苦了我們這些免費的“地陪”。否則，真可以說是“皆大歡喜”的事情了。 前一段時間有朋友來訪，我就有幸“皆大歡喜”了一回。在臨走之前，這位朋友興致勃勃的掏出一個單子，上面列舉了在奧克蘭的一些國際名牌店的地址，讓我帶他按圖索驥去購物。很明顯他是做了一些功課，我看著他口裡熟練的說著“昆街”，毫不遲疑的指揮我左轉右轉，然後輕鬆自如地穿梭在這些店鋪之間，不僅目瞪口呆：似乎他才是在奧克蘭住了十幾年的人。 趁著朋友瘋狂採購的時候，我也就順路享受了一把“貴賓”的待遇：在幾位服務人員的簇擁之下，我坦然無懼地把店裡的各樣襯衣、西裝，皮帶、公事包，都像模特彩排一樣試了一遍。我想我當時的態度一定是充滿了自信和“傲慢”，以至於那些盡職的服務員們都離開了真正的金主而湧向我—他們是真想幫我找到我合適的衣物啊。我不知道如果那些充滿專業笑容的年輕店員們知道我從開始心裡就想著“絕對不會有合適我的衣服的，因為関鍵是價格不合適”的話，會不會還會那樣充滿期待的看著我。 滿載而歸的朋友看到我的興高采烈，就問我感覺如何，我對他說：“如果整天在這樣的店裡轉，讓人產生唯一的想法就是自己的錢永遠都不夠花”。我是一個對奢侈品沒有什麼感覺也沒有什麼經驗的人。雖然隨著經濟的發展，我對消費品的理解有了一些變化，但是到了現在，我面對這些動輒千把紐幣的襯衣，上萬塊的西裝，還是很難理解使用奢侈品的人的心理。雖然如此，我的心裡還是湧起了一種欲望和衝動：應該去努力賺更多的錢，這樣才能讓自己有消費的能力。 這樣的欲望絕對是一種誘惑。基督徒應該是愛神超過愛這個世界的人。他的時間精力都應該首先放在神的身上。但是這樣的欲望卻讓人衡量自己所擁有的，於是，“需要更多”的想法就情不自禁的產生了。自然，人就會去想賺的更多來滿足自己的欲望。這樣不自覺的，我們的眼光和精力就朝向了這個世界，偏離了神。同這個世界上的五光十色相比，人單純滿足使用需求的想法是多麽的蒼白。其實我們自己心裡都清楚，自己所渴望得到的，並不一定都是我們所必然需要的呢。但是明白歸明白，有多少人能在這樣的氛圍中把持的住呢？所以，遠離誘惑就是最佳的選擇了。 基督徒特別要小心處理愛神和愛世界的關係，我們要善於遠離誘惑。因為一不小心，我們的注意力就被吸引了，就自覺不自覺地偏離了神的軌道。 聖經中說“不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事—-就像肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲–都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲，都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠長存”(約一2:15-17)。 願神帶領我們，使我們的眼目能專注在他的身上，成為一個真正認識神，追尋神的人。

我家的籬笆牆旁邊，不知道什麼時候長了一顆小樹。樹越長越高，枝繁葉茂，很自然的，很多的枝葉就擠在了木籬笆牆上。前幾天我偶然性起，想把枝幹修理一下。忽然我發現在木籬笆牆上有一道道非常明顯的半圓形的劃痕—是那些隨風擺動的枝葉在木籬笆上磨出來的。這個看見讓我的心裡充滿了驚訝。柔弱的樹葉，枝條，竟然在堅硬的木牆上磨出了痕跡！看來果然是“水滴石穿，繩鋸木斷”，古之人誠不我欺也。 這讓我有了一點思考：俗話說“江山易改，秉性難移。隨著年齡的增長，我們對這句話的體會越來越深刻—至少我就是這樣。畢竟，隨著時間的推移，不斷重複的經驗讓我們相信很多養成的習慣似乎就成了本能或者天經地義的事情。甚至有些時候我們雖然知道這些似乎不太完美，理智上明白，改變的動力卻是不足—因為這樣帶著不完美的生活似乎也沒有什麼不好，畢竟，我們已經這樣生活了很長、很長的時間。所以，改變自己是一件很難的事情。 但是神對他子民的要求卻不是這樣。神要求我們成為一個“新造的人”，我們的生命“要一天新似一天”，就是按照耶穌基督的樣式逐漸的改變自己，把那些不符合神的要求的習慣，愛好，生活方式一點點的改成符合神的要求的習慣，愛好和生活方式。所以，在每一個真基督徒身上，這種“秉性難移”和“一天新似一天”就成了明顯的矛盾，這讓我們掙紮，苦惱，甚至彷徨不定。甚至有時候讓我們不由自主的疑問上帝：你為什麼不直接把我們塑造成聖人？ 當然，神不讓我們一步成聖，一定有他的考慮，這不是我們所能揣摩的。但是從聖經看，神要的是甘心情願的跟隨他的人，也就是真心實意願意改變自己，甚至願意付出代價聽從他旨意的人。這樣的順服和付代價不是短時間的，而是一生一世的。這就是基督徒的堅忍。 信仰中不能沒有堅忍的品質，神這樣啟示我們：惟有忍耐到底的，必然得救」。(太10:22)「我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了」。(來3:14)信徒堅忍的意義就是把自己最強烈和最專一地奉獻給神，用在神所命定的途徑上，成就救贖的目的。因為信仰不是一時的感動，而是一生的委身。那種五分鐘熱血的信仰和信心只會造“暫時的信徒”。他們好象是撒在薄土和石頭上的種子，雖然也會發芽，長葉，但是卻不會結果。最終的結局不過是被薅出來燒掉而已。 基督徒應該是堅忍、不放棄的人，雖然有很多的困難，也不知道這樣的日子要堅持多久，甚至自己都看不到自己的進步，但是我們就是不放棄。這樣不放棄的力量也是無限的，在我們的生命裡，很多看來不可能的事，但是堅持下去，最後也就成了可能。我們每天對自己哪怕是最微小的改變，只要堅持、棄，總會迎來柳暗花明，煥然一新的日子。 所以我們一天天的掙紮和自我鬥爭，也是我們成長經歷的一部分。神正是用這樣每天的堅持來操練我們堅忍的品格。“精誠所至，金石為開”你相信神的應許嗎？你願意做一個堅忍不放棄的人嗎？願神祝福我們。

上個主日，因為Penrose變電站起火，奧克蘭中區大面積停電，有8萬多人的生活和經營一下子陷入了混亂。本來說當天就能修好，結果一直到週三早晨才全面恢復供電。這是奧克蘭自1998年以來最大的一次停電事故。 開車來教會的路上，聽著收音機裡人們的抱怨，我很感慨。現代人對電實在太依賴了！亞伯拉罕、摩西、大衛的時代可是沒有電啊，也就沒有這方面的憂慮了。其中一位女士打電話到電臺說：祂家養的熱帶魚，很珍貴，因為沒有電給水加熱，快要死了。她非常氣憤，譴責電力公司唯利是圖、玩忽職守，批評政府監管不力，並說紐西蘭還象第三世界一樣。 聽到這裡，我在想，會不會有人對那位打電話的女士說：既然你的熱帶魚那麼珍貴，對你那麼重要，為什麼不預備一個發電機呢？不管是第一世界還是第三世界，不管政府多麼有力，電力公司多麼盡責，一定會有停電的時候啊，而且我們不知道什麼時候停電，你為什麼就不預備好呢？ 當然，我知道沒有人敢打電話到電臺去說的，否則，那位聽眾一定會以為是政府的說客，或者是電力公司的代言人，非挨罵不可。 無論如何，這讓我想到了馬太福音25章“十個童女的比喻”。主耶穌一定會再來，這件事很確定，就像一定會有停電的時候一樣；主耶穌再來這件事更非常重要，遠比那位聽眾的熱帶魚重要。你是這麼認為的嗎？如果是，我們就要以五個聰明的童女為榜樣，接受五個愚拙童女的教訓，預備好燈油，警醒等候主再來。 我們來比較一下兩類童女的相同點和不同點。相同點：他們都是童女，比喻他們都是基督徒，都稱耶穌為主；都拿著燈，可能比喻都有信徒的外表，大概都受過洗、領了洗禮證吧；都出去迎接新郎，就是都在盼望耶穌基督的到來；都睡著了，表示他們都有軟弱，都有身體的基本需要。不同點：只有一樣，就是聰明的童女預備了油，愚拙的童女沒有預備油。 相同點雖多，但是，一項差別，有沒有預備油，就造成了天壤之別的結果。聰明的童女，與新郎一起坐席；沒有預備油的五個愚拙童女，被關在了天國宴席的門外，非常可悲。 那麽，預備燈油到底代表什麼呢？其實，五個聰明的童女預備了燈油，代表她們是活出信心的人，就是不僅聽道、講道、知道，也是行道的人。她們有燈—-信仰，也有油—-信心的生活。也就是說，她們是有真信心的人，或者說，是真正在基督裡重生得救的人。她們盡基督徒的本分，不僅讀聖經，也按聖經的教導去生活；有信心與好行為的見證；是真實屬靈的基督徒。她們到時候會得主的獎賞，與主耶穌一起在天國坐席。 五個不預備燈油的愚拙童女，就是指沒有活出信心的人，是掛名的基督徒。說不好聽一點，就是假基督徒。她們知“道”但不行“道”。結局就是主對她們說：“我不認識你們。” 雅各說：“信心若沒有行為就是死的。”信仰是不能投機取巧的。預備，就在我們每一天的生活中，在今天我們還有機會的時候。等到耶穌來了才想起預備，就晚了，因為我們無法知道祂什麼時候再來。就像我們無法預知什麼時候會停電一樣。停電了，你可以怪電力公司，怪政府，不過都沒有用了，晚了。再想起買發電機也來不及了，珍貴的熱帶魚已經死了。要怪只能怪自己沒有預備。弟兄姊妹，我們預備好了嗎？

如果問“見義勇為”用英文怎麼說，我想大家會有很多不同的译法。比如：Act bravely for just ice；或者Standup against injustice。雖然這些譯文能表達“見義勇為”的意思，但卻不是地道的英文說法。對我們在亞洲長大的人來說，很難想到“見義勇為”的英文竟然是“Good Samaritan”，就是“好撒馬利亞人”。 上周我们都知道了Lucy Knight見義勇為的事迹。如果你去新西蘭各大媒體的網站上用“Good Samaritan”做關鍵詞搜索，會找到成百上千條關於LucyKnight的消息。 基督徒都熟悉聖經中“好撒馬利亞人”的故事。在西方，不僅基督徒，就是不信主的人也知道“好撒馬利亞人”就是見義勇為的代詞。甚至多數西方國家都把“見義勇為”方面的法律，稱作“Good Samaritan Law”—-“好撒馬利亞人法”。這其實也很正常，因為西方文化深受基督教文化的影響。從語言到公眾和個人行為，很多都有聖經的烙印。 然而，過去幾十年，西方社會越來越遠離聖經教導、遠離神。因此，對我們這些來到新西蘭的新移民來說，雖然需要學習像“見義勇為”這樣的“基督教文化”，但我認為，更重要的是要認識“基督”；是要“基督化”，而不僅僅是“基督教文化”。 我們回到聖經來看看什麼是真正的“見義勇為”，或者說誰是“好撒馬利亞人”。“好撒馬利亞人”的比喻記載於路加福音10：25-37：一個人被強盜打成重傷，丟在路邊。有祭司和利未人路過，但不聞不問，惟有一個路過的撒馬利亞人動了慈心照應他。 耶穌講這個比喻，是告诉律法師誰是我们的鄰舍。“誰是我的鄰舍呢？”是那些需要我們幫助的人嗎？應該是。可是，如果需要幫助的人是我的鄰舍，我們有沒有真的愛過、幫過呢？我們有沒有能力去愛、去幫呢？ 這段經文的重點，其實不在於那位撒馬利亞人有多好，也不在於祭司和利未人有多可惡。重點在36節：誰是那位受傷者的鄰舍呢？我們可能會立刻回答：當然是那個撒馬利亞人啦。不錯，這位好撒馬利亞人，他有憐憫的心，有愛心；他愛有需要的人，他也有能力愛有需要的人。可是，他是誰呢？、、、康來昌牧師說地很好，請記住：他的名字叫—-耶穌。耶穌是所有軟弱無助之人的鄰舍。 耶穌，滿有恩典憐憫，在我遍體鱗傷、可憐兮兮、無力自救的時候出手救我。面對被打得半死的人，祭司走過去了，利未人也走過去了，但好撒瑪利亞人停了下來。我們不要罵祭司和利未人沒有良心，我們常常就是祭司和利未人。象Lucy Knight这样挺身而出的人实在太少，因而更让人钦佩。 感謝主！耶穌是真正的“見義勇為”。不僅如此，他甚至是“見‘惡’勇為”，在我們還作罪人的時候，還敵擋神的時候，他就愛了我們、憐憫我們、幫助我們；來作我們的鄰舍，拯救我們。 說到這裡，你可不要說：那好吧，耶穌有無限的愛心，他是眾人的好鄰舍，我們就等著他來愛吧，我們不需要去愛人了。這樣想就錯了。我們不能忘記這段比喻的最後一句話：“耶穌說：你去照樣行吧。”耶穌是真正的“好撒馬利亞人”，我們要效法他見義勇為的榜樣。 不僅要效法耶穌見義勇為，我們更要明白，因著自己被打得半死的墮落的罪性，人也許可以在一時一事上見義勇為，但沒有辦法靠自己時時常常見義勇為。我們必須靠聖靈的大能，靠與主耶穌生命的連結，來改變我們的生命，讓我們越來越像耶穌，可以做別人的好鄰舍。上個主日華語堂的會友為Lucy慷慨解囊，這其實也是見義勇為，是我们效法好撒馬利亞人的一个行動。 親愛的朋友，你要學習好撒馬利亞人見義勇為嗎？要。很好，但前提是，你要相信耶穌就是那位有憐憫心、又有能力愛我們的神；要先接受耶穌的憐憫，領受耶穌的愛；然後，才可能有來自神的生命和力量去愛神愛人，才會認識和享受基督而不僅是基督教文化。

幾天以前，師母發給我一幅圖片，在一個圓圈裡，有一隻長著角的雄鹿，在這只鹿角上面，有一個發光的十字架。我當然知道這圖案是一種西方非常常見的德國的酒的商標。但是師母問我，是否知道為什麼這種酒的商標要採用這個圖案？為了避免我毫無頭緒，她給了我兩個選擇：一個是提醒喝酒的人，每一次喝酒的時候，不要忘記神。因為按照圖案來說，外面的圓圈可以看作是英文字母O，而鹿的英文是deer, 剛好是英文“親愛的”（dear）這個詞的諧音，而十字架代表了神（God）,所以，當人拿起這酒的時候，可以讀成O Dear God。第二個選擇這是為了紀念一位天主教的聖徒，他是狩獵者的“守護聖人”。這酒是讓人記得“狩獵有時，萬物皆是造物主的榮耀”。 我真的是有些感慨一向古板的德國人也有這樣的幽默細胞，竟然可以把信仰這樣神聖的事情和喝酒聯繫起來。說實在的，兩種解釋我都很喜歡，因為從這兩種解釋中都可以看出基督教信仰對德國文化深刻的影響。其實不只是在德國，在今天歐美國家的任何一個角落裡，都可以發現基督教信仰同西方文化那種根深蒂固的聯繫。難怪今天人們習慣于把西方現代文明和基督教文明等同起來。 但是可悲的是，在今天的西方世界中，人們已經越來越“去基督”化了。在人們的生活中已經逐漸的找不到神的痕跡，今天的人也不再像過去的人們那樣承認神的存在、神的創造和神的主權，似乎那位曾經是人們生活中心的神已經越來越邊緣化了，人們似乎已經成長起來不再需要那位元神了。 其實不但是西方如此，今天有很多華人基督徒也是這樣。我看到很多“有所求”的基督徒，他們說自己相信這位神，從舉止行為上看起來也甚至很敬虔。但是在他們敬虔和相信的背後，是自己遇到了無法解決的問題、是盼望自己得到更多的祝福。一旦當自己的問題解決了，或者是願望滿足了，就好像忽然之間“解放了”，於是就不再需要神了。 二十世紀著名的德國神學家潘霍華把這樣的世代稱作“及齡的世界”，在這樣的世界裡的人們，神只是用來滿足自己心靈或者用來解釋自己所不能明白的事情原因—當人類自身的成長可以解決這些問題的時候，神就不再被需要了。神在這樣的人的眼中，不過是一件“塞孔之物”—當生命中的孔洞不在的時候，塞孔之物當然就沒有了存在的意義。 “日光之下無新事”。無論是對信仰日漸疏遠的西方人還是淺嘗輒止的新信徒都犯了一個錯誤：他們是把信仰當作一種宗教，一種儀式，一套令人向善的規條或者是一種有很豐富內涵的文化，或者他們認為信仰不過是人頭腦產生的、形而上的東西，可以給人帶來安慰、支援、甚至動力。 這樣的信仰不是真的信仰。 這樣的人想了很多，唯獨沒有去思考，神的存在是客觀的，聖經中說“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。” （羅馬書1：20）神不會因為人否認他就變得不再存在。那些把神當作塞孔之物的人，不過是打著相信的旗號，自欺欺人的否認神存在的自大者而已。 在今天這個悖謬的世代，對神抱有簡單的信心的人就像依然明白那些古老的傳統的人一樣稀少，親愛的朋友，你是怎樣看待神的呢？你是一位把神當作神的人嗎？願神祝福你。