牧者的話

如果說愛情是人世間最絢爛的花朵，那麼婚姻就是人世間最甜美的果實。一個美滿的婚姻給人帶來的幸福感是世界上任何事情都無法比擬和替代的。所以我們很容易理解那些熱戀中的男女是何等的盼望能走進婚姻的殿堂。但是當我們的眼光從愛情轉向婚姻的時候，卻不得不悲觀的發現這樣的現實：雖然我們承認每一個美滿的婚姻都有堅實的愛情作為基礎，但是理想的豐滿並不能替代現實的骨感—並不是每一個驚心動魄、海誓山盟的愛情最後都能形成一個牢不可破的婚姻。我們必須痛苦的承認：不論是幸福的還是不幸的家庭，都非常可能都是開始於一段熱烈的感情，這是不可否認的現實。 所以當我們滿懷愛情開始期盼婚姻的美好的時候，我們必須思考這個問題：婚姻是什麼？因為“愛情之後的婚姻可能是天堂，也可能是地獄”。 自從錢鐘書先生的《圍城》面世之後，“城裡的人想出去，城外的人想進來，婚姻大抵如此。”—這句經典馬上就成為婚姻最精闢的描寫。 的確如此，不同的人對婚姻的理解是不同的。 有人看婚姻是一種生物學上本能性的聯合。“那個少男不善鍾情，那個少女不善懷春”，年齡到了，婚姻是一種自然而然的事情，是生理的本能，是生命傳承的必要手段。在此基礎上，婚姻可以保證後代基因的純正，也可以保護作為基因傳承者的權益。所以婚姻就成為一種自然生活中最合理選擇。 也有人看婚姻是一種利益的交換。因為婚姻帶來共同的後代（傳承），所以可以讓婚姻中的雙方或者一個婚姻背後的家族（或者利益集團）建立一種超越了人類商業信譽以上的聯繫的紐帶。這樣的婚姻在一定的環境和時間內異常穩定，但是幸福與否就是因人而異了。 但是這兩種婚姻都與愛情無關。雖然我並不認為以結婚為目的的陌生男女見面之後，首先就調查對方是否有房有車有父母能否生養是很不道德的事情，但是總覺得那是一場商業的談判和投資的權衡—那是對婚姻的誤解。 一個正確的婚姻是一個盟約，是一個男女雙方在人和創造的神面前公開的、永遠的承諾。 這個承諾是告訴大家，我們已經準備好彼此接納，互相交融，並且生死相依。這是兩個人選擇脫離自我，放棄獨立，形成一個新的整體。在婚姻裡雙方都願意成為對方的一部分，也願意讓對方成為自己的一部分。這樣的承諾讓雙方都準備付出代價，改變自己。 這樣的承諾是永久的，經過深思熟慮的，是超越外界物質的環境變化的。正如傳統的誓詞所說的那樣“無論疾病，貧窮，逆境，都不能使我們分開…”所以“你是我骨中的骨，肉中的肉”，不但是愛情的宣言，也是婚姻的寫照。 其實婚姻的意義不止如此，婚姻是一個預表，是表明救世主耶穌基督和他的子民的關係。聖經中把教會稱為新娘，等著耶穌基督來迎娶。在未來的日子，教會要和基督成為一體，共同組成上帝之城。那個時候，神和他的子民就水乳交融，永不分離。所以婚約是神聖的，是不可違背的，任何破壞婚約的行為都是一種褻瀆。 所以我建議那些徘徊在婚姻之外的熱戀者，在婚姻前要睜大自己的眼睛。你是否已經清楚的瞭解了承諾的內容和即將付出的代價？有些時候，光有愛情是不夠的。有人說婚姻是愛情的墳墓，的確如此。如果沒有明白婚姻的含義，就貿然進入，那是一件風險很大的事情，是拿自己的一生在冒險。 對於那些已婚的人，不要問我“如果婚姻中沒有了愛情怎麼辦？”這樣的問題，在我看來，在婚姻中如果沒有了愛情就創造愛情，感情淡漠了就讓感情重新濃郁起來。這就像一個人不可能永遠都欣賞自己的手或者腳，但是你不會因為不喜歡就把自己的手或者腳切掉一樣。 “幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸”。婚姻充滿挑戰，也充滿恩典，一個幸福的婚姻將是愛情的延續，並將使愛情更加濃郁，歷久常新。所以讓我們審慎而充滿盼望的檢視自己的愛情和婚姻吧，因為那比酒更醇，比蜜更甜。

幾天以前，朋友轉給我一篇文章，內容是關於婚姻的。並告訴我這思想在很多圈子中“影響極廣”“廣獲支持”。這讓我“心裡頗不平靜”，甚至到了“出離憤怒”的狀態。憤怒之餘，頗有些感慨，所以想用幾周的時間，和大家來探討一下這個和我們每一個人都息息相關的問題。 文章作者用飽含調侃的筆觸提到一個問題：“等到有一天單身成人女性不是51％（今天的美國資料），而是71％、81％、91％的時候，婚姻制度還會存在嗎？如果存在，會是什麼樣的形態呢？” 她說，婚姻的動力除了“愛情”，還包括：“第一，孩子的撫養；第二，‘親情’——據說愛情時間長了，就會發生某種化學變化，從而產生‘親情’。第三，經濟上的相互揩油扶持；第四，生活上的互助添亂幫助。就是說，即使沒有‘愛情’，一般來說，人們也往往會因為以上四個原因而維持婚姻。” 然而，這個世界變化太快，隨著科技的發展、時代的進步、觀念的改變、經濟的提高、法律的成熟、社會的分工，這第一第二第三第四越來越不成其為婚姻的動力，於是，“愛情越來越成為婚姻的唯一基礎”，但是“愛情往往是短暫的！”因此得出結論：“婚姻越來越短暫。” 由此推論：“婚姻的平均長度將會短到人們覺得‘得不償失’、‘結婚太麻煩’的地步，於是越來越多的人選擇不結婚。” 於是，她對將來的婚姻做這樣的預言：“將來的“婚姻”，會變成一種“自由人的聯合體”。我說的不是“n妻n夫”，因為“夫”和“妻”這種概念還是“婚姻”的產物，我說的就是n個男男女女（可以是一男一女、也可以是兩男兩女，一女三男、二男三女、四女、三男……）由於彼此欣賞而組成的、開放性的“和諧公社”。他們不一定住在一起， 也不一定一起上床或者財產共用，更不一定要永遠在一起，至於怎麼在一起，權利義務如何，可以根據八榮八恥的原則當時的道德準則自行簽約”。 作者受過良好的教育，她先後獲得中國人民大學國際政治系學士和碩士學位，美國哥倫比亞大學政治學博士學位，哈佛大學博士後，並在劍橋大學政治系擔任了三年講師，之後，在清華大學人文社科學院政治學系任副教授。但是這樣一位現代學者對婚姻這樣的觀點卻讓我極為失望。如果這樣的觀點都可以在主流的社會思想中有一席之地，那簡直就是社會的悲哀。 作者看似公允的分析並不全面，因為她研究的範圍只是那些沉浸在物質層面理解的婚姻，自然，她的結論也是局限在唯物主義立場、錯誤的—其實她並沒有看到婚姻的全貌。文章中認為婚姻只是欲望的吸引或者立足於物質世界的利益交換而形成的聯合體。所以如果夫妻雙方失去了現實生活中財務、日常生活、子女感情等問題上的支持，婚姻就失去了意義。我想她沒有體會到或者否認了婚姻那些中超越了物質生活層面的內涵。所以難怪有人公開懷疑作者的學術水準-當然，作者是研究國際政治的，研究婚姻不是她的主業，所以我們可以原諒她的無知和勇敢。 每個人都有發表自己意見的權利，什麼樣的觀點都不奇怪。但是問題是雖然很多人都不同意作者對人類社會未來會回復到原始社會的群居狀態的推斷，但的確有很多人“心有戚戚焉”地贊同她關於婚姻現狀的描述-這是否說明很多人體會自己的婚姻也只是停留在“穿衣吃飯”的層面而缺少應有的本質呢？這真是令人悲哀而擔憂的事情。 我們基督徒是否也有這樣的困惑呢？你認為婚姻是什麼？維持婚姻的動力又是什麼？所謂“愛情”，是否只是一種青春的衝動，一定會伴隨著時間的流逝而消亡呢？答案如何，就且聽下回分解了。願神帶領我們共同探求婚姻的真諦，享受神所賜的幸福。

曾經有一個朋友來找我，沉默許久，才開口問我感到最享受的事情是什麼？我還沒有回答，他就飛快地告訴我，他覺得找一兩個沉默寡言的朋友，喝一壺酒，品一杯茶，不需要說什麼，彼此坦然相對，那就是人生最大的享受了。我問他為什麼？他用了一段網路中很流行的話來回答我：“遇到瞭解你的人，不用解釋他自然就明白， 不瞭解你的人，解釋他也不明白”。所以人生根本就沒有必要說什麼。 我可以明白他那種人生中“多說多錯”的無奈和尷尬，也理解那種沉默是金的睿智。但是我始終認為沒有人喜歡孤獨，人與人的交流是重要而且必須的。但是話怎麼說，卻是一種藝術。“舌頭雖小，卻能撬動千斤”。現實的生活告訴我們，一句話說的好，諸事順利，說的不好，可能適得其反。 聖經中有這樣的話：愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。愚昧人的口，自取敗壞。他的嘴，是他生命的網羅。（箴言18：6-7）誠然如此，在歷史中我們看到很多因言取禍的例子，現實中也看到很多因為一言不合而毀掉一個人、一件事的情景。所以，人真的不能不留心自己說什麼。 一句話怎麼才能說的合宜？當然，把自己的意思表達的充分而委婉，掌握一些卡內基式的語言的技巧，讓人不知不覺的心悅誠服，這的確是很好的事情。但是問題是再好的技巧也只能是表面上緩和了一些問題。言語是內心思想的傳遞，不管人怎樣掩飾，總會或多或少的帶出自己的利益和立場。如果人內心思考的都是自我，不可避免的總會有矛盾和衝突。人與人的交往不是像簽字了就不能反悔的合同，稍待時日，經過一些慎重的思前想後，事情的本質就會顯明出來，人的利益，人的心思無不昭然若揭，這個時候，掩飾和花俏的言語技巧反而成為彼此溝通的障礙，甚至怨恨的來源—因為當時那些讓人溫暖而折服的語言並沒有從根本上解決問題。所以真正的讓交流的雙方都能夠得益的話語不是那樣。 真正讓人感到溫暖安慰的言語是一個人內心真實的反應，是能設身處地的為對方著想，是站在另外一個高度可以正確的給出指引和道路，是一種無私的愛和安慰的表達。 有一些人在人與人的交往中，能放下自我。他們思考問題的時候，可以把別人放在“自己”之前，他們可以無私的去“急別人之所急，想別人之所想”，他們所在意的是別人的益處。善意的話語在他們口裡說出來，就好像是“金蘋果放在銀網子裡”，非常合宜。而相反的意見在他們口裡說出來，並不會讓人會覺得刺耳，因為他們的意見會是建設性的，言語中可以讓人體會到那裡面濃鬱的關愛之情。對那些情緒性的話語，他們可以努力“勒住自己的舌頭”，“不造就人的話，一句都不可出口”，他們給人的感覺是如沐春風，帶出的是平和，是溫柔，是安慰，是愛。 因為這樣的人，他們知道自己和別人是一個整體，而關愛別人是神創造自己的一個目的。更進一步說，他們是從內到外，被神重新創造的人，雖然他們並沒有徹底的脫離了“自私”的控制，但是在神的靈的帶領之下，他們可以做出正確的選擇。 這樣的人是認識神的人。 聖經提到因為言語給自己帶來禍患的愚昧人，並不是指知識、經驗或者智力上有缺乏的人，而是因為不認識絕對的公義，絕對的真理，絕對的愛的上帝，而任憑自己內心的罪氾濫，被自我的意識所控制的人。他們單純憑著自己的智慧和良知而行，自然口中的話就會閃爍飄忽了。 所以，聖經說：認識耶和華是智慧的開端。我說認識神的人才能總是真正說出正確的話來，你覺得呢？

轉眼之間，秋天到了。不知道是不是因為空氣有些清冽的原因 ，每次風雨之後，都讓感覺好像天空都藍了許多，雲彩也白了許多。道路兩旁樹上的葉子也都漸漸的變了，紅的、黃的，放眼望去，眼目中憑空增添了許多的色彩。果然是秋色最美啊。隨著淅淅瀝瀝的秋雨，氣溫明顯的下降了很多，這讓我有些想起中國北方的秋天了。 但是這時短時續的秋雨卻和我家鄉的截然不同，中國北方的秋雨給人一種肅殺的感覺，但是這裡的秋雨確是經過了一個漫長的夏季的植物所盼望和必須的。看著路邊的那些恢復了碧綠，生機盎然的小草，我不禁想起了基督徒生命成長的問題。有很多人懷著一顆火熱的心選擇了跟隨耶穌，但是一段時間之後，回頭審視自己的生活，卻失望的發現自己並沒有發生所期待的天翻地覆的變化：過去纏繞自己的罪依然存在，而自己依然有時軟弱。這樣的看見讓人真是失望不已，很容易讓人懷疑耶穌基督的信實和自己的信心。 在我們跟隨耶穌基督的生涯中，我們必須明白，基督徒生命的成長，是一個漫長的過程。聖靈打開了我們的心，讓我們看見神的標準和要求，那就像是在黑夜中摸索的人找到了一個光明的方向和可追尋的道路—但是僅僅是找到了道路而已。我們需要讓自己不斷的按照那個標準成長才行—這是神給我們的使命，也是讓我們生命不斷成熟所必經的過程。 在我們的生命裡，有很多舊有的習慣和思想，神要改造的也就是這些東西。而改造的方法不是讓我們脫離這個世界或者讓我們脫離自己的生活，他需要我們活在自己的世界裡，依然面對曾有的誘惑和挑戰，在這新與舊的征戰中不斷地塑造我們，從而把我們徹底的扭轉成他的樣式。 這樣的過程是一個讓我們把信仰養成生活中的一種習慣，並漸漸的使之成為生命的本身的過程。 在這樣的過程中，我們應該努力避免兩種危機。一個是不能急於求成，揠苗助長。我們不嫩期望自己能“一口吃個胖子”—期待某種神跡出現，一夜之間成為聖人，或者努力去扮演聖潔，那樣的結果只能是口是心非，假冒為善或者自我菲薄，信心喪盡。 我們也不能不思進取，懶于進步。我們不能因為生活在世界中，就被世界的誘惑帶偏了自己前進的方向，沉迷在世界表面的浮華和享受裡。這樣的結果必然是把自己新生的心都逐漸的麻木了。 我們應該做的就是保羅所說的：“到了什麼地步就照什麼地步行” （腓立比書3：16）。我們不裝著聖潔，也不逃避自己的責任，立足于現實努力按照自己的能力操練自己，向著標杆直跑。 在耶穌基督時代，對當時以農牧為主，而又身處乾旱少雨地區的猶太人來說，每年春季，秋季的雨水對他們尤為寶貴。當農民們播種之後，就耐心的等待雨水，因為那是他們收穫的保障。這樣等待的過程是漫長而需要極大的耐心的，沒有人知道雨水什麼時候來，有多少，甚至會不會來。所以那種充滿盼望的信心和耐心常常被人所稱道。於是使徒就常用這樣的信心和耐心來勸勉基督徒：看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心。（雅各書5：7-8） 弟兄姐妹們，春雨和秋雨依然，今天的我們是否有過去信徒那樣的信心和耐心呢？願神保守我們。

我有一位對基督教信仰很感興趣，但是卻又堅決不信的朋友。因為他對基督教信仰和基督徒的生活有很多深邃而獨特的看法，又對我足夠坦誠，所以他常成為我思想的“磨石”。我記得有一次，他略帶調侃的評論一些基督徒“金玉其外，敗絮其中”。這句成語來自明朝劉基（也就是大名鼎鼎的劉伯溫）所寫的散文《賣柑者言》。原來是說有一個賣柑子的小販，善於儲藏柑橘。但是他的柑橘雖然表面看起來華美燦爛，但是裡面的果肉卻是像一團破棉絮。後來人們就用這個成語來形容那些華而不實，表面光鮮，實質上確是一塌糊塗的事物。 我承認他所看到的都是事實。我也發現有些基督徒屬於“說了不做”型。他們能把聖經道理說的很漂亮，但是自己的生活卻同那些道理沒有任何關係。也有一些人屬於“表演”型。他們看起來很敬虔，但是卻只是在教會內部是一個“完人”，一旦出了教會的門，就完全變成了另外的一個“壞人”。他們所說的，所做的，就好像是給自己塗一層絢爛的色彩—唯一的作用就是展示給別人看。至於自己的本質如何，似乎並不重要。他們如此投入，甚至有時把自己都說服了，真的以為自己就是一個屬靈的人。其實他們在別人的眼裡不過是一個自欺欺人的可憐的“演員”而已。這樣的信仰是徒有其表的，他們是粉飾的敬虔，是一種撐門面的屬靈追求。 我們如何能塑造自己真正的屬靈的生命，避免那種“撐門面”敬虔呢？我想最重要的是我們要有一種內外兼修的生活。 首先是我們要操練自己內在的生命，而研讀聖經就是唯一的辦法。不願意花時間精力去研讀聖經， 默想體會神旨意的基督徒，無論在讚美中有多麼感動，禱告中有多麼釋放，甚至經歷一些神跡奇事，都不可能獲得真正的進步，因為他們的生命缺乏根基。讀經、研經就不是一個一蹴而就的事情,但是我們沒有第二條道路可以走。 信仰的操練也離不開行為。如果我們真的在內心深處的確接納了真理，就沒有用理由不在生活中把這真理施行出來。我們應該讓自己的思想和行為同步。真正讓真理成為生命的方法就是應該瞭解一個真理，就去實踐一個真理，看到生命中的一個錯誤，就改正一個錯誤。這樣一步一個腳印，力所能及的按照自己的能力操練自己，屬靈的生命才會“一天新似一天”。 有人希望神會給自己什麼特別的感動，一夜之間讓我們成為“聖人”：我們忽然之間就可以抵禦各樣的誘惑、看世界如客旅、看金錢功名如糞土。期待這樣的“神跡”的人，是逃避了自己的責任的人，那是一種屬靈的虛偽。 生命的成長不是一件簡單的事情，信仰生命的成熟也沒有速成的方法，我們只能腳踏實地的一點點的從內到外的操練自己。我們應該正視自己的現實，既不安於現狀，懶于成長也不追求那種表面的敬虔。那種停滯的信仰和粉飾的敬虔就好像是演戲一樣，只能欺騙自己也欺騙別人。那種基督徒的生活讓自己活的很累，別人看起來也很不舒服。我們應該真誠的過我們在這個世界的日子，這才是真正的屬於神的見證人，也才是和神心意的子民。 所以，你是一個什麼樣的基督徒呢？“金玉其外，敗絮其中”還是言行合一，不斷進步呢？願神祝福我們。

[董永俊傳道]最近幾天，探訪了幾位身患重病的弟兄姊妹。我的感受，更確切地說是我的感動，歸納為一個詞，那就是“信心”。其中一位身患癌癥的會友是這樣說的：“我很平安，一點都不害怕。”另一位正在接受治療的姊妹這樣說：“沒啥，我都交給神啦。” 她是哈哈笑著對我說這話的。從他們的言行當中，我看到一個有神生命在裡面的人，也讓我深深體會到什麼叫“信心”。 我們的信仰，完全建立在信心之上。約翰福音3：16說：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。”這是基督信仰的精意及基礎。福音就是“相信”：相信耶穌，就可以不至滅亡，反得永生。希伯來書11：6也說：“人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。”因此，基督徒的人生，就是一個信心的人生。 當說到信、望、愛的時候，使徒保羅說愛是最大的。不錯，基督徒少不了愛，要愛人、愛神。不光要有愛心，也要有愛的行為，要用愛的行為見證神的恩典。基督徒也要有盼望，盼望主耶穌再來，盼望身體得贖，盼望新天新地。是的，愛和盼望都很重要，但是，當我們說愛最大的時候，千萬不要忘記，沒有信，就沒有愛，更沒有盼望。愛是最大的，但信是基礎，是根本。 信心對基督徒來說太重要了。什麼是信心？希伯來書11：1說：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”說白了，信心就是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能確定。那些身處病痛中的弟兄姊妹，所表現出來的就是這樣的信心。他們有的堅信發生在他們身上的事必有神的美意，即使他們暫時還不明了那美意；有的雖然知道自己所患的是癌癥—-世人眼中的“絕癥”，但他們在心裏給絕癥二字打上了引號，因為他們不僅不絕望，而且充滿了盼望，充滿了在耶穌基督裏的平安和喜樂。我可以感受到他們的喜樂是發自內心深處的，是任何事物，哪怕是 癌癥所不能奪去的。 有信心，愛心才能持久；有信心，才有真喜樂；有信心，才有豐盛的生命。信心是得能力、得聖靈充滿的手。沒有信心的禱告，不過是對著空氣說話；沒有信心的愛不是真愛，因為真愛來自神。有信心的人就有盼望，因為他相信自己所盼望的永生在將來必會實現。 聖經和教會歷史都告訴我們，信神的人也會遭難。先知哈巴谷，面對義人遭難，惡人卻興盛，他向神禱告，神似乎無動於衷。可是對神的信心告訴他：“雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛”，但“義人必因信得生” “我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。”對先知哈巴谷來說，有了神，便有了一切，即使他還沒有看到神的拯救，但他堅信，神的拯救終究會臨到信祂的人。 這些在病痛中弟兄姊妹的經歷也清楚地表明，基督徒的信心，並不能免除他生活中的患難，但是卻使他們有能力勝過患難。可以說，基督徒靈命的長進，從開始到末了，都是一個字：“信”。 我去探訪他們，卻從他們的生命所綻放出的光彩得到鼓舞。當我想到有些弟兄姊妹因為工作不順而消沈、因投資失敗而喪氣、因身體不適而郁郁寡歡、因人際關系的問題而糾結、因服事中有難處而退縮的時候，我很想對這些弟兄姊妹說，跟我一起去探訪身患重病的弟兄姊妹吧，你一定會從他們對神的信心中得到啟迪的。 我們信的是耶穌，所盼望的就是耶穌基督為我們所預備的一切。我絕對相信“萬事都互相效力、叫愛神的人得益處。”這益處不僅有今生的，更有永生的；不僅有世人看為好的，也有人看為“不好”的。這益處是好的無比，超出我們的想象。最重要的，這益處是為“愛神的人”預備的。弟兄姊妹，你愛神嗎？你怎樣愛神？讓我們一起來思想這個問題，也求聖靈幫助，使我們可以在日常生活中把“愛神”活出來。

在紐西蘭生活，讓我最喜歡的大約就是上半年目前的這一段時間了。一個是天氣很好，整天陽光明媚，雲淡風輕，讓人感覺一切都是清新美好的。另一個就是這段時間假期比較集中，比較悠閒。在西方，受難節和復活節是僅次於耶誕節的大節日，如果再加上澳紐所特有的軍團節的週末，這段時間的假期甚至很容易的就可以比聖誕假期還長。說實話，有時候這麼多假日迎面而來，都讓我產生淡淡的負疚感了。 其實上半年的假期比較多，還真是要感謝受難節和復活節。換句話說，真的是要感謝主耶穌。因為西方這兩個節日是基督徒為了紀念人類的救主耶穌基督為了救贖有罪的人而被釘死在十字架上，三天后復活這件事而設立的。按照歷史的記載，在禮拜五這一天，耶穌基督被羅馬官員定罪，並被處以在十字架上釘死的刑罰。而這正是神設計的拯救人類的方法。神讓無罪的耶穌基督被釘死，使他的生命成為抵禦神憤怒的祭品，這樣，因為他的犧牲，使每一個相信這就是神為人設計的救贖之路的人都可以被神稱為無罪的人，因為人的罪已經被耶穌基督償還了。三天之後，也就是禮拜一，耶穌基督從死裡復活。他的復活更加清晰的讓人看見他戰勝了死亡，也就是他戰勝了這個世界上最有能力的權柄。證明瞭他是神所預言的救贖主，他就是神。後來的人們為了紀念神的作為，就把這個禮拜五定為“受難節”，把那個禮拜一定為“復活節”。 在傳統中，受難節和復活節是讓人思考神的作為的日子。我想耶穌基督的復活可能很多人覺得那是神話，是不可能的事情。畢竟那是超自然的，是超越人的理性和經驗的。雖然對於很多人來說，聖經的記載中的空墳墓並不能直接的推斷出復活，但是復活對我來說卻是真實的，這不單是因為我認為神本身就是超越自然的，更是因為那些真實的歷史證據。比如說門徒在經歷這件事情前後的表現：門徒們都是一些普通人，也可以說層次不高。他們跟隨了耶穌三年多，看到他行了很多神跡，聽到了他很多的教導，知道他不是一個普通的人，最後也從口頭上確定了他就是神所賜的救主。但是當耶穌被釘十字架的時候，他們四散而逃。他們用行為印證了我們的問題：和我們一樣，實際上，他們並不相信耶穌就是神！但是隨後而來的事情讓人大為驚奇，復活節之後，他們紛紛從隱藏之處挺身而出，到各種公眾場所宣講耶穌就是救主。他們不再懼怕當局的欺壓，不再懼怕猶太人的迫害，仿佛一夜之間，他們都脫胎換骨，變成了大無所謂的鬥士，變成了口若懸河的演說家，變成了深謀遠慮的政治家…而這一切，都只有一個原因，那就是他們親眼看見，親手觸摸到了那位復活的耶穌—他的復活是真實的。復活讓他們相信神的計畫是真實的，耶穌就是人類的救主。 當然，時光流逝，2000多年過去了，當年親眼看見，親身經歷復活這件事的使徒們離開了這個世界，甚至和他們熟識的人也都離開了。於是他們所經歷的真實的歷史事件，對我們來說，又成了一件迷離的事情。所以有人不信。當然，如果一定要眼見為實，那復活就將成為永遠的未解之謎。歸根結底，這還是一個信心的問題：你選擇了信還是不信。而且重要的是事實不會因為人主觀的認為而改變。 復活就像是一道分水嶺，把人分開，讓人在神的面前，無可推諉。耶穌基督說，那沒有看見就信的人有福了。因為他們選擇了那上好的福分，他們是被神稱為無罪的人。復活節過了，你的選擇是什麼呢？

有人曾經說，對一個教會來說，最大的轉捩點常常發生在兩件事情上，一是聘請牧師，另外一個就是建造新的教堂。因為 這兩件事都會讓信徒們面對著最直接的信仰的挑戰：你是怎樣看待信仰的？當壓力和誘惑來臨的時候，你是否真的如同你自己所想的那樣相信神? 我曾經近距離的觀察過因為聘請新牧師而分裂的教會，也曾經聽其他人分享過因為建堂而讓教會人數銳減一半的慘痛經驗。所以當我們教會表決是否應該改建新堂的時候，我著實有些擔心：一個是日益增長的建築安裝費用，另外一個則是英文堂日漸衰老的會眾群體。讓我略覺尷尬的是，大多數教會的會員在思考這個問題的時候，似乎並沒有考慮到華語堂的責任和承擔責任的能力或者承擔責任的心。對此我並沒有意外，我想原因有兩個，一個是多年來英文部的弟兄姐妹看我們就像是一個剛剛走出繈褓的嬰孩，總是覺得我們需要被關心，被呵護，並不需要承擔什麼責任—即使我們已經長大成人，而他們自己已經步履蹣跚，日漸老去了。另外的一個原因就是從過往的事實來看，的確因為我們華語堂的成員大多是第一代的信徒，我們在對教會的責任感和基督徒在金錢上的義務的理解上，同傳統的信徒依然有一定的差距。 但是事情就這樣成了。會友大會通過了建堂的提議，首期十萬紐幣的信心奉獻款也迅速的到位了，而且建築所需的各樣手續也進展的非常順利，於是我們這些信心不足的人相信建堂這是符合神心意的事情，神的旨意就在其中。的確，教會是神的家，是神的國在地上的縮影。神渴望我們這些屬於他的人能不斷的擴張他地上的國。任何不是因為人的榮耀而為神國的任何努力，我想都是符合神的心意的。 但是這個時候，我就不能不想我們的責任了：教會是基督徒的聚集，教堂是我們每一個信徒的。教堂屬於神，也屬於我們每一個人—不單單是那些年老的英文堂的會友，更是我們這些依然年輕強壯的華人。為新建的教堂貢獻我們的力量是我們這一代華人信徒的榮耀，也是我們責無旁貸的使命。我們華語堂成立了有24年多了，目前華語堂的出席人數和英文堂也相差無幾，從場地的使用上來說，我們甚至超過了英文堂。但是從去年的建堂奉獻上看，在整體六十多萬的建堂奉獻中，我們華人只占了大約三分之一。也就是說，有將近四十萬的奉獻是來自于英文堂那些靠養老金生活的老信徒們。這讓我有一點慚愧，我們沒有理由繼續躲在他們的羽翼之下，坐享其成。如果那樣，我恐怕我們無法在神面前交帳。 不但如此，這也將是我們信仰中一個重要的分水嶺，是我們個人信仰成熟的契機。我們就好像是一群飽經訓練的士兵，今天終於站在了前線，或進或退，我們必須做出自己的選擇。我們必須在自己的享樂、世界的標準和神的渴望面前成熟起來，至少做一個準備成熟的預備。我理解很多人的處境，也體會到人的軟弱，但是我們的時候到了，我們不能永遠停留在嬰兒的時代，我們應該讓自己的信仰站在陽光下，像一個成年人一樣去面對挑戰和風雨。我知道神的過缺少的不是這個世界的金錢財富，而是人的信心。而當我們用信心踏出第一步的時候，我們也必然會經歷與神同行的喜樂和祝福。 作為一個牧師，我屬於不願意強迫人的那種人，因為我相信神給人充分的自由，任何信仰中的誘惑或者強迫都是神所不喜悅的。但是我的弟兄姐妹們，我想現在就是神呼召我們的時刻了，而你，準備好了嗎？

古代孟子曾經說過一句話“術不可不慎”，意思是提醒人選擇職業要慎重。把他的思想推而廣之，當我們來到西方的世界，接觸到滿街的不同的教會和形形色色的基督徒的時候，我們面前的問題就變成了：什麼是教會？我為什麼要參加這家教會？ 教會是什麼？常有人理解教會就是一個建築物裡的一個組織機構。其實並不是這樣，雖然大部分的教會都有教堂，絕大多數的教會也都看起來組織完全，但是教會卻也不是一個現代概念的組織或者機構。按照聖經的說法，“教會”這個詞的含義是“一群人的集合”。也就是說基督教會就是一群相信耶穌基督就是神為人準備的救贖主的人的集合。這樣的人被稱為基督徒，他們聚在一起，就是基督的教會了。 所以，我們是誰？可以說，我們是因為耶穌基督的緣故而走到一起來的人。我們因為都承認他是我們的神，我們願意讓他做我們生命的主宰，我們願意在他的帶領之下，把自己的人生觀，世界觀，價值觀按照他的要求來改變。我們的生活是以神為中心的，我們願意按照他的要去，他的樣式來生活。 不同的相信耶穌基督是神的人組成了不同的教會。神也給這不同的教會不一樣的信念和使命。在我們這群人中，神給我們的信念和使命非常清晰,那就是“愛神，愛社區，彼此相愛“。我們相信在基督的信仰中，對於我們這群海外移民的華人來說，最重要的就是“愛”。神愛我們，也要求我們這樣的愛別人。他要我們在他的帶領下，彼此相愛，彼此建造，也彼此成全，這樣我們每一個人都可以互相幫助的在耶穌基督裡做完全人。 在我們這個教會裡，為了這個目的，我們強調這樣幾個重點。我們相信這些對我們都非常重要。 首先我們強調真理的重要。我們是以聖經為信仰基礎的信徒 ，我們注重真理的傳遞和掌握。所以我們注重聖經的學習，無論是主日的講道，小組的查經，日常團契中的分享，我們都以聖經的教導為中心，為基礎。雖然我們尊重傳統，經驗和理性的作用，但是聖經是我們的唯一權威。在這樣的基礎上，我們這群人特別注重門徒訓練。我們希望每一個在我們中間的人，都能夠從最基礎的信仰真理開始不斷學習。我們開設了主日學課程，讓大家有機會不斷的進深。我們希望大家能從基要真理，到信仰初階，從初級研經技巧到逐卷的研經，從基本信仰，神學到社會倫理的應用都有學習、瞭解。我們應該信的清楚，明白。知道自己信的是什麼。 除了頭腦的知識之外，我們也強調生命的建造。因為信仰本身同知識有關，但是卻不完全是知識的事。可以說，學知識不是目的，讓知識把人的生命轉變才是目的。所以我們鼓勵每一個人把所學的知識用在自己的生命裡。我們按照這樣的標準選擇和培養信徒領袖，堅持生命的更新，也特別的強調家庭和群體生活。因為在家庭和群體中才能真正的檢驗自己的信仰。所以我們教會設立了小組，就是為了提供更多更好的平臺，讓大家能體會基督徒與神同在的生活。 也是為了這樣的目的，我們認為教會應該是每一個人的教會。我們每一個都應該參與到教會的事奉中，因為這樣我們才可以得到鍛煉，才能讓自己的生命成長。也才能達到神把我們救贖，並放在教會中的目的。所以我們強調按照恩賜來參加服事和團隊服事。我們鼓勵每個信徒只要自己的條件合適，就應該站出來承擔自己的使命。能不能提供合適的位置，那是教會的事，但是願不願意做，就是自己的事了。 這就是我們，Northcote浸信會，我們是一群屬於基督的人，一群願意彼此相愛的人，願意在真理上不斷成長的人，也是一群互相服事，勇於承擔的人。你願意成為我們的一員嗎？希望我們可以同行，成為神所喜悅的人。

每次當人們提起紐西蘭，總是會不約而同的說到這裡的牛羊。據說紐西蘭的牛羊總數比人口總數還要多出幾倍。走在紐西蘭南北島，無論是山間田野，小鎮海濱，最常見的景色就是藍天白雲下，一群悠然自得的牛羊，徜徉在綠油油的草地上。這絕對是歷代文人雅士追求的“田園牧歌”的生活。從這個角度來說，紐西蘭在全世界範圍內有今天的地位，牛羊們的功勞和那些政治家的作用誰高誰低還真不好說。 每次我看到在草地上或站或臥的牛，都會很感慨神設計的奇妙。牛體型巨大，通常會有一噸左右重。奶牛們每天會擠奶兩次，每天大約要產奶20升。而這一切能量的來源，不過就是滿地的青草而已。有人這樣說，基本上一頭牛每天的工作就是吃飯和睡覺，一刻不停。的確如此，你要是仔細觀察，牛的嘴一天都不閑著，不是在從地上往嘴裡吃草，就是在反芻。反芻是牛特有的消化方式，就是牛把已經吃到胃裡、經過初步消化的草再送回嘴裡仔細咀嚼後咽下，這樣可以幫助牛把草裡所有的營養都吸收。可以說，牛神奇的消化能力和他的“反芻”是分不開的。 這讓我有了點思考。 在我的經驗中，當然這也是我們基督教傳統中無數人的經驗，認識神不單是知識性的瞭解，更重要的是親身對神的經驗。甚至可以說，如果沒有那種面對面的親身經歷，甚至不能說是認識神。但是問題是，聖經清楚的告訴我們，神是個靈。其實言外之意就是神是看不見，摸不著，沒有實體和展示的。那麼我們人怎麼在這個物質的世界中尋找神呢？ 作為一個人，其實我們真的應該感謝神的恩典，他把自己完全的啟示給我們，也告訴我們如何去尋找他。聖經中緊接著就說到“所以拜他的必須用心靈和誠實拜他”。按照希臘文的原意，心靈和誠實可以翻譯成“靈和真理”，也就是說人經歷神，必須在真理的基礎上，用靈去體會神的同在。 其實這就是一個“反芻”的過程。我們學習了聖經的啟示，瞭解了神的真理，這是第一次把神的真理吃下去，接下去要讓這些真理分解，轉化，再咀嚼，再咽下的過程。只有這樣，我們才能在自己的靈裡經歷神。 牛反芻的時候，是相對平靜的。同樣我們體會神的同在的過程也要求我們能沉靜下來。 在神面前靜默，在這個世界裡面靜默，然後用自己的心靈去思想這位神，期盼這位神在靜默中與自己相遇，這是一個追尋神的人必須要學習的功課。聖經中說“我心默默無聲,專等候上帝”。(詩篇62:1)因為人只有排除這個物質世界給人的攪擾和誘惑，真正的把自己的心靜下來，才可能在那樣的完全的靜默中體會神細微的同在。 這樣的安靜和默想是同我們東方傳統的靜坐或者現代新紀元運動所提倡的靜默是完全不同的。我們的默想是以聖經為中心，以神為中心的。我們讀了聖經，體會了聖經的含義，然後排除一切干擾，默想神的作為，默想自己的思想，行為，默想神在我們自己身上的心意。最後把這樣的默想和感動轉化為一種禱告和生命永恆的行為。只有在那樣的靜默和思考裡，我們才能真實的體會到神的同在，那時候，我們才會發現神介入了我們的生命中。 今天這個世界對屬於神的人的攻擊就是繁忙，嘈雜。讓我們忙碌在世界中，在我們忙碌在自己的欲望中，忙碌在各樣紛繁複雜的關係中，讓我們的心忙著就亂了。於是我們沒有時間，也沒有機會去體會這短暫的生命的意義，也無法去體會神。 在十七世紀的英國，有一位著名的作家，牧師和神學家叫Jeremy Taylor，他在談到人和神的關係時說過一句著名的話：默想是靈魂的舌頭以及我們心靈的言語。所以，我願意追尋神的弟兄姐妹們，讓我們學習在神面前靜下心來，體會他的同在吧。願我們都能做一個與神同行的人。