馬太福音23:1-4 那時,耶穌對眾人和門徒講論,說,文士和法利賽人,坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的,你們都要謹守,遵行。但不要效法他們的行為。因為他們能說不能行。他們把難擔的重擔,捆起來擱在人的肩上。但自己一個指頭也不肯動。 讀聖經的時候,人常會產生一個錯覺,那就是耶穌很仇視文士和法利賽人。耶穌常常諷刺他們,斥責他們,他們就好象是在耶穌基督面前的靶子,不斷地遭受各樣的打擊。但是從本質上說,耶穌所反對的其實並不是這些人,而是這些人的行為:他們熟悉神的律法,明白神的心意,但是只會用這些知識檢查其他人,卻從來不回頭看看自己。從這些人的行為上可以看出,他們對神的敬畏都是表面的,雖然這些人可能會以為自己是絕對的相信神,敬畏神,但是本質上卻不是這樣。因為一個真正敬畏神的人,會在生活的任何一個層面規範自己,努力按照神的要求去做。而不是在聖殿裡,在眾人面前做秀,更不是只是遵守律法已經規定的東西—律法沒有提到的就視而不見。 對比過去的文士和法利賽人,其實是足以讓我們今天很多的基督徒臉红的,我們是否能言行合一,知行合一呢?恐怕對比他們,我們表面的功夫—對聖經的熟悉,對律法的遵守尚且不如吧。不知道當耶穌基督面對我們的時候,會怎樣面對我們。而我們又會怎樣面對我們的神呢? 禱告:天父上帝,願祢的靈責罰我們,讓我們看到自己的不足,讓我們的信心增長,可以有願意成聖的心。也有能力抵禦世界的誘惑,成為祢聖潔的兒女,直等到祢的再來。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。
每日靈修
2016年2月10日
馬可福音1:1 神的兒子,耶穌基督福音的起頭, 我們習慣把四福音書用作者的名字命名為馬太,馬可,路加,約翰,其實福音書最早的時候是沒有名字的,只是一些寫給教會和個人的心。在馬可福音的開頭,就直接揭示了這些書信的目的:是為了介紹神的兒子耶穌基督帶給人的福音。這句開始的陳述含義深遠,首先確立了耶穌基督的身份—他是神的兒子,是猶太人預言中的救世主,然後說明了他的工作,給人帶來了福音—好消息。所以,四福音書是關於神的救贖的書,是相信有神的人,承認自己有罪需要神救贖,也等候神的救贖主的人盼望的神應許的救贖的書。所以在福音書中,可能有一些做人的道理,比如說“謙卑的人有福了”“施比受更有福”,也可能有一些哲學的思辨,比如說“太初有道,道與神同在,道就是神”。但是福音書的目的就是告訴人誰是救贖主,人應該怎樣得到神的救恩。任何偏離了這個目的的讀經都是錯誤,是丟掉了西瓜撿了芝麻。其實不但是福音書如此,聖經的每一個經卷的目的都是如此。所以,親愛的朋友們,當你拿起聖經的時候,你怎樣想呢?你是在書中尋找人的智慧和經驗,還是神的救恩之路呢? 禱告:天父上帝,願祢的靈帶領我們,讓我們看到祢的恩典,讓我們不被世界和自我引誘而失去對祢的敬畏。求祢給我們信心,讓我們知道祢是神,知道祢的恩典和救贖。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。
2016年2月9日
馬太福音17:24-27 到了迦百農,有收丁稅的人來見彼得說,你們的先生不納丁稅嗎?(丁稅約有半塊錢)彼得說,納。他進了屋子,耶穌先向他說,西門,你的意思如何。世上的君王,向誰徵收關稅丁稅。是向自己的兒子呢?是向外人呢?彼得說,是向外人。耶穌說,既然如此,兒子就可以免稅了。但恐怕觸犯他們,(觸犯原文作絆倒)你且往海邊去釣魚,把先釣上來的魚拿起來,開了它的口,必得一塊錢,可以拿去給他們,作你我的稅銀。 向耶穌收稅,這並不是一件很難讓人理解的事情。有學者研究說明,因為按照當時的法律規定,猶太人要繳納聖殿稅,後來就變成了一種特別的稅收。而這段經文中所說的稅可能就是這種稅收。事情很平常,但是耶穌的回答卻很不平常。他再向彼得明確自己的身份,他不但是一個老師,一位先知,更是神的兒子。這是耶穌基督對自我身份的宣告。對於我們今天的讀者來說,我們怎樣認為耶穌基督呢?這是一個問題,也是一個生死攸關的選擇。在當時的情境中,人們有兩種答案:稅吏的和彼得的。所以他們也會有兩種不同的結局。我們自己呢? 禱告:天父上帝,願祢的靈與我們同在,讓我們降伏在祢的啟示面前,知道耶穌基督是神,是祢的兒子,是我們的救贖。這樣祢的恩典就在我們中間,直到永遠。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。
2016年2月5日
提摩太後書2:24 然而主的仆人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善於教導,存心忍耐。 有些弟兄姊妹,為了真理,為了傳福音,經常與人爭的臉紅脖子粗,有時甚至傷了感情而互不理睬。雖然這些弟兄姊妹的本意是好的,但無論如何,基督徒是不應爭競的。我們不需要因為有人不接受聖經的真理,而對人惱火或感到灰心。有時候,人們可能不同意我們所說關於神的言論,懷疑神對我們的引領,質疑我們對神的信心,在這種時候,我們需要的是耐心和溫柔,爭辯是沒有用的。很少有人能以辯論的方式,帶人信主。通常,你越是在爭辯上占上風,你越難以讓人信服基督,因為這個時候我們很難展現出耶穌基督謙卑、溫柔的性情。 如果發現自己常常與人爭論,我們需要求聖靈來幫助自己清楚明白為什麽要與人爭論。如果與人爭辯的動機,是出於想要證明自己是對的、為自己辯白、或贏得聽眾的信服,那就錯了。在這種情況下,不管你說地多麽正確,都不會榮耀神,更不會帶人信主。神不要我們以爭論來取勝,祂要我們能以仁慈及饒恕待人,能活出基督的形象。 禱告:求聖靈常常幫助、提醒我們,讓我們能效法基督,能有基督的謙卑、溫柔、忍耐和愛心,讓我們在傳福音時滿有智慧、滿有果效。奉耶穌的名禱告,阿們。
2016年2月4日
馬太福音19:3-8 有法利賽人來試探耶穌說,人無論什麼緣故,都可以休妻嗎?耶穌回答說,那起初造人的,是造男造女,並且說,因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這經你們沒有念過嗎?既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開。法利賽人說,這樣,摩西為什麼吩咐給妻子休書,就可以休她呢?耶穌說,摩西因為你們的心硬,所以許你們休妻。但起初並不是這樣。 人可不可以離婚?從古到今,這都是一個難題。當法利賽人用這個問題來問耶穌的時候,聖經描述說這是“試探”。因為神對婚姻有明確的說明:設立婚姻是讓男人和女人找到彼此的伴侶,能更好的在這個世界上生活。不但如此,婚姻更是神與屬於他的人之間的關係的預表。在人世間,再也沒有一種更親密的關係可以用來形容和描述神與人之間的關係了。所以,婚姻是神聖的。神對婚姻的要求也很簡單:神配合的,人不可分開。但是人總是軟弱的,無法按照神的設計來生活,而神是充滿憐憫的,或者說神容忍了人的軟弱,所以從這個角度來說,摩西允許人離婚。摩西允許人離婚,並不是說離婚是正確的,那不過是無奈的選擇而已。或者我們也可以說,即使摩西不允許,是否那些要求離婚的人就會努力耕耘自己的婚姻呢?恐怕那是不可能的。對於那些已經定意要違背神的律法的人來說,他們已經是藐視神了,所以神的律法對他們來說不過是一些可以打破的規條而已。所以我們不能把神的容忍和憐憫當作神的軟弱,神的律法永遠不變,違背的必將受到懲罰。這是我們需要警醒的。 禱告:天父上帝,求祢給我們順服的心,讓我們可以遵守祢的律例典章,這樣不至於得罪祢。也求祢給我們警醒的心,讓我們認真的生活,不然自己的私欲引誘自己滑向罪的深淵。求祢幫助我們。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。
2016年2月3日
哥林多前書13: 13 如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。 使徒保羅在哥林多前書13章講到“愛”及其重要性。他在1-3節說愛比一切恩賜都重要,而且,若沒有愛,任何恩賜都沒有益處。保羅甚至在13節說愛比信心和盼望更大。 為什麽愛這麽重要?因為愛是一切事的價值所在。凡我們所作的事,若沒有愛就沒有價值。不管是你口才好,還是你特別有其它什麽恩賜,有天大的本事;不管你聖經知識多麼熟悉,服事多麼熱心;甚至你做了很多善事;若沒有愛,就對人、對己、對神全無益處!這是聖靈通過使徒啟示我們每一個基督徒的。 那什麽是愛?難道做善事會沒有愛嗎?我們經常認為,愛,是一種感覺、感情,很浪漫,很甜蜜;或者是我們去為別人做一些什麼事。可是保羅卻在哥林多前書13 章說“愛是恆久忍耐”。為什麽要忍耐,不可愛才需要忍耐!所以真正的愛,聖經裏的愛,神的愛,與我們通常的想法不一樣。 約翰一書4:7-8說:“親愛的弟兄啊!我們應當彼此相愛;因為愛是從神來的;凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神;因為神就是愛。” 這裡說的很明白,也是我們的口頭禪:神就是愛。這個愛在希臘文中是AGAPE,意思是:神的愛,是愛到底的愛,是一種不自私的給予的愛;愛是神的本質和生命。這就是愛的定義。具體一點,愛的定義就是哥林多前書13:4-7,我們經常唱的“愛的真諦”。這是愛的具體內容。你說你有神,你有愛,那就要有4-7節的這些東西:“愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。” 愛,不僅是我們一般想到的有愛心,作好事,做慈善的事。不錯,愛,可以體現在做好事上。可是保羅卻用了八個“不”來描述愛。這告訴我們,愛,更多的是表現在否定自我、遠離罪上面。 有些基督徒,很願意幫助人,可就是對自己的配偶和身邊的人不能包容,一天都忍耐不下去;還有的基督徒,願意花錢、花時間支持邊緣地區甚至非洲的貧窮兒童,這很好,可他們就是沒有辦法包容自己教會的一些弟兄姊妹。 把4-7節與主耶穌的行為比較一下,我們會發現,4-7節說的,就是主耶穌的行為。耶穌包容、接納、忍耐罪人,他不計算人的惡,他不求自己的益處。 我們經常唱“愛使我們合一”這首詩歌,愛在教會中太重要了,愛使我們合一,可是使我們分裂的常常是我們都太有“恩賜”了。誰也不服誰的恩賜,只好各幹各的了。 人的所有才幹都是神的恩賜,而愛心卻是神的本質和生命,愛遠遠比恩賜重要。這也是保羅為什麽說愛是最大的,好像比信心和盼望更大。其實不是說信、望、愛哪個更大的問題,而是說,若我們沒有愛,沒有愛心的逐漸成長,我們的信心和盼望恐怕就很有問題。 禱告:親愛的主耶穌,我們都是軟弱的人,求祢憐憫我們,也幫助我們,把祢的愛不斷加添給我們,使我們可以活出主的榮耀,讓別人看到我們的時候,就願意來尋求認識我們裡面的主。奉主耶穌的名禱告,阿們!
2016年2月2日
馬太福音13:1-17 門徒進前來,問耶穌說,對眾人講話,為什麼用比喻呢?耶穌回答說,因為天國的奧秘,只叫你們知道,不叫他們知道。凡有的,還要加給他,叫他有餘。凡沒有的,連他所有的,也要奪去。所以我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。在他們身上,正應了以賽亞的預言說,你們聽是要聽見,卻不明白。看是要看見,卻不曉得。因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著。恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們。但你們的眼睛是有福的,因為看見了。你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。我實在告訴你們,從前有許多先知和義人,要看你們所看的,卻沒有看見。要聽你們所聽的,卻沒有聽見。 聖經中有很多難解的問題都涉及到耶穌或者神為什麼這樣說,這樣做,或者這樣想。這類問題,有一些可以根據上下文或者正本聖經找到答案,有些卻是根本無解的。或許這就是隱秘的事歸於耶和華吧。想想這並不奇怪,神並不需要像人解釋他的每一個思想行為,他啟示我們的目的不過是讓我們認識他,從而接受他的救恩而已。比如說在這段經文中,耶穌為什麼說“天國的奧秘,只叫你們知道,不叫他們知道”,難道天國的福音不是對每一個人的嗎?神難道不希望每一個人都等得救嗎? 聖經中反復地陳述這樣的道理:神願每一個人得救,不願一人沉淪。耶穌基督的救贖是為每一個人的。但是事實也很清楚,並不是每一個人都會得救,因為他們面對耶穌基督的態度是不一樣的。那些拒絕耶穌基督的人,就拒絕了神的救贖。神很清楚每一個人會有什麼樣的選擇,他不會強迫任何一個人來相信他,即使是被拯救這件事情。所以耶穌基督這樣說,是為了表明相信的人是多麼有福,是享受了多麼大的恩典。因為有些人即使是聽到了,看到了,就好像是沒有聽到一樣,他們的驕傲和自大讓他們藐視神的啟示,也讓他們和神的救贖擦肩而過。而每一個選擇相信的人有是何等有福,這不經意微弱的信心竟然可以讓我們“凡有的,還要加給他,叫他有餘。” 禱告:天父上帝,祢的恩典是夠我們用的。祢讓我們可以謙卑自己,跟隨祢。這是何等的福分。願祢的靈感動更多的人,也憐憫更多的人,讓我們都可以蒙受祢的恩典。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。
2016年1月29日
約翰福音1:40-42上 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人,一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門,對他說:我們遇見彌賽亞了。(彌賽亞翻出來就是基督。)於是領他去見耶穌。 每當讀到約翰福音第一章這幾節經文,我就想到帶我信主的李牧師,也想到我們教會中很有傳福音恩賜、並願意讓恩賜被神大大使用的弟兄姊妹。經常聽到有人說,我笨口拙舌,不會說,不知道怎麼傳福音。其實,從這幾節經文可見,傳福音是不難的。 的確,傳福音需要用嘴巴來講。在這裡,安得烈就開口說:“我們遇見彌賽亞了。”聖經也記載,使徒彼得和保羅就使用了很多的講論來傳福音。但是,我們也看見,安得烈緊接著把哥哥帶到耶穌面前。把人帶到耶穌面前,讓人認識耶穌,接受耶穌,不僅是傳福音的目的;把人帶到耶穌面前,更是傳福音的方法,因為,從根本上說,讓人認識主、信主,是主耶穌自己在親自做工的結果。 安得烈也好,彼得和保羅也好,李牧師也好,他們傳福音都有傳講的成分,所以我們需要操練講福音。不過,我們也必須清楚,人能信主,不是我們靠我們口說的結果。我們的工作不是把人變成耶穌的門徒,而是把人帶到小組,帶到教會,帶到耶穌面前。人是否信,則讓耶穌來決定,祂會在人的生命中動工。 禱告:求主把大使命放在我們每一個人的心裡,賜給我們智慧和能力,把人帶到主的面前,讓主得著更多人的靈魂。奉耶穌的名禱告。阿們。
2016年1月28日
馬太福音16:1-4 法利賽人和撒都該人,來試探耶穌,請他從天上顯個神跡給他們看。耶穌回答說,晚上天發紅,你們就說,天必要晴。早晨天發紅,又發黑,你們就說,今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神跡。一個邪惡淫亂的世代求神跡,除了約拿的神跡以外,再沒有神跡給他看。耶穌就離開他們去了。 法利賽人和撒都該人是猶太人中的“上流社會”,他們一個代表了先知階層,掌握了律法和信仰的解釋權,另一個代表了祭司和貴族,掌握了政治的權利。按道理講他們是最瞭解信仰和神的人,但是實際卻不是這樣,他們僵化的把認識神當做是瞭解某種知識,當作是旅行某種儀式,從本質上說,他們並不看重自己的心在那裡,是不是真的順服神,跟隨神。所以,當耶穌基督來到他們面前的時候,他們有一種很矛盾的心理:一方面他們承認耶穌基督的所做所行,他的教導和啟示很特別,有能力而與眾不同,按照預言來說,他就是神啟示的救主。但是另一方面,他們的經驗和理性有讓他們不願意承認耶穌就是彌賽亞。所以他們要求耶穌基督給他們顯個神跡,來“加強”他們的信心。耶穌基督非常直接地拒絕了他們的要求。因為如果一個人願意相信的話,耶穌基督給出的證據已經足夠了,如果不願意相信,就是有太多的神跡他依然不會相信。這就好像天氣的變化,一定會有一些徵兆,但是事實上根據這些徵兆並不能百分之一百的肯定將來就一定會有那樣的變化。但是人們會認為這些徵兆已經足夠了,可以得出那個結論了。這是因為人們願意相信,或者說人選擇相信啟示並不需要太多的證據。而那些尋找再多一個證據的人,是依然搖擺,還不相信而已。 耶穌基督也不是徹底地不給他們機會。他告訴這些人,自己會像約拿一樣,從“死”裡復活,這是他給人最大,最直接的神跡。如果人們依然不信,那就是人們自己的問題了。我們今天看到,結果果然如耶穌基督所說的那樣,耶穌復活的神跡出現了,但是他們卻依然認為這不足夠—他們依然選擇不信。這是何等可悲的事情啊。 禱告:天父上帝,當我們渴望把自己放在和祢一樣的位置上時,我們就無法用信心接納祢。我們就不會順服於祢靈的帶領,甘心情願的接納祢。我們就會要求用自己來衡量,主啊,求祢赦免我們,也求祢幫助我們讓我們可以不離開祢的恩典。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。
2016年1月27日
馬太福音11:16-19 我可用什麼比這世代呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴,說,我們向你們吹笛,你們不跳舞。我們向你們舉哀,你們不捶胸。約翰來了,也不吃,也不喝,人就說他是被鬼附著的。人子來了,也吃,也喝,人又說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子,總以智慧為是。(有古卷作但智慧在行為上就顯為是) 耶穌基督對他那個世代的人是很失望的。他的意思是說無論用什麼方法,什麼人來向這個世代的人來傳遞神的啟示和呼召,人們總是冷漠地否定。這些硬著心不接受神的人是自己放棄了機會。而那些謙卑順服地接受神的啟示的人,是真正有智慧的人,他們就成為蒙受恩典了的人。 聖經是神的話,聖靈透過聖經向各個時代的人說話。當他的呼召臨到我們的時候,我們會做什麼樣的選擇呢?我們是是依靠自己的經驗智慧,靠自己眼睛看見的一切來判斷神和他的恩典呢?還是單純的憑著信心做出正確的選擇呢?我們是因為自己的有限而無動於衷,還是謙卑自己做一個選擇呢?但願神的靈與我們同在,可以讓我們一個有智慧的人,做一個正確的選擇。 禱告:天父上帝,願祢聖善的靈憐憫我們,讓我們可以放下自己的驕傲來跟隨祢。主啊,求祢給我們微弱的信心,並帶領我們微弱的信心,讓我們可以成為在祢裡面蒙福的人。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。