牧者的話

對神的信靠-牧者的話2021 12 12 時間過得真快，還有十幾天就是聖誕節了。今年的聖誕好像來的特別倉促，在不經意的忙碌中就到了。因為疫情的原因，我們奧克蘭剛剛進入解封階段，大家都努力的恢復正常的工作和生活，所以，好像還不能一下“接受”再一次停頓下來，面對“假期”。不過生活就是這樣，起起伏伏，聖經中說“其實明天如何，你們還不知道。”（雅各書4：14）就像現在的我們，誰知道我們印象中應該一片節假日氣象的聖誕節，會忽然成為一個忙碌工作，都不願意再回到家中度假的聖誕節呢？ 生活中有動蕩和起伏，自然就會帶來人各種情緒的變化。情緒的變化就會引發無數的神學和信仰的思考—這不是我職業病，其實這是我們每一個對信仰認真的人應該有的正常的思維路程。 我們基督徒可以感謝贊美主，稱贊神的創造的偉大，護理的恩典，祂給我們每一個生命的支持和祝福—當陽光明媚，生命一帆風順的時候，這並不困難。但是給我們的挑戰是，如果在我們的生命中，遇到那些沒有按照我們心意出現的事物的時候，我們是否依然可以保持對神的信心和依靠呢？ 我們毫不懷疑神的能力和祂對人的愛，我們知道只要祂願意，凡事都能。雖然這個世界有魔鬼的勢力，但是只要神願意，魔鬼的勢力就不能戰勝神的子民。這根本就是神親自承諾的。但是，當外邦人的軍隊攻破了耶路撒冷的城墻，在聖殿裏肆虐，當他們把神的子民擄去為奴的時候，以色列人依然應該贊美神，他們也依然可以贊美神嗎？ 是的。他們當然應該，這似乎不是一個問題。但是我們可以體會他們痛苦的心嗎？ “我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。 我們把琴掛在那裏的柳樹上。 因為在那裏，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂，說：「給我們唱一首錫安歌吧！」”（詩篇137:1-3） 巴比倫之囚，以色列人一做就是七十年。在那個時代，70年之久，或許讓不僅僅是一代人就在那種盼望和絕望中逝去了，對他們來說，那個承諾的神，守約的神似乎消失了，成了一個虛幻的概念… 如果世界沒有像我們想像的那樣出現在我們面前，神還是真實的嗎？神還有能力嗎？神還可愛嗎？神還是那位值得我們信靠的神嗎？ 但以理和他的同伴們經歷了同樣的問題：尼布甲尼撒問他們說：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，你們不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的嗎？你們再聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音，若俯伏敬拜我所造的像，卻還可以，若不敬拜，必立時扔在烈火的窯中。有何神能救你們脫離我手呢？」沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。即便如此，我們所侍奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道：我們決不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！」（但以理書3:14-18） 即或不然，我們絕不侍奉你的神。這是神要求的，經過歷練的信心。即或不然，神依然是神，神依然是得勝的神。 神永不改變。我們應該在每一個場景中信靠祂，贊美祂。不是因為祂為我們做了什麽，而是單純的因為祂是神。 “耶和華使被擄的人歸回錫安的時候，我們好象在作夢的人。那時，我們滿口喜笑，滿舌歡呼；那時列國中有人說：“耶和華為他們行了大事。”耶和華為我們行了大事，我們就歡喜。耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，像南地的河水復流一樣。那些流淚撒種的，必歡呼收割。那帶著種子流著淚出去撒種¬¬的，必帶著禾捆歡呼快樂地回來。”（詩篇126：1-6） 弟兄姐妹們，一年過去，一年又要到來，在這個等待聖誕的季節裏，願我們更認識神，讓我們所經歷的，都成為我們的冠冕。即使我們經過水火，我們也相信神的應許“耶和華必在你前面行，他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你，不要懼怕，也不要驚惶。”（申命記31:8）

神的恩典和團結的心-牧者的話20211128 這幾天事情比較多，可能是因為臨近年末，各個機構，各樣事情都要收尾，再加上疫情的影響帶來的各樣的不確定性，讓我有點感覺應接不暇。周五我們幾位華人牧師有一個小聚會，大家在一起分享一些私人的感受，也商討怎樣面對將來的疫情交通燈系統。大家都明顯的感受到疫情對教會的影響，或者可以說是沖擊。不過大家也都提到一點，這樣的情況之下，教會最重要的是團結一心，有共同面對的勇氣和信心。 這讓我有點感觸。教會是一群人的聚集，從本質上說，這個聚集並不是類似俱樂部或者學習班—參加活動，成為成員是給自己帶來快樂和享受，或者某種自我增值的途徑。這個聚集是一群人準備一場生命的旅行，有固定的目標，有對個人的要求，有個人和彼此之間的責任。快樂和享受當然會有，甚至可能成為這個旅程的主旋律，不過從本質上說，歸根結底那不會是這個群體的目的，最多只能說那是旅行中的副產品。我們的目的還是要在旅行中操練自己，讓自己成長，並且成為一種屬於神的力量—我們是基督的精兵，要準備為神去征戰啊。 其實這就會有很多的挑戰。我們都是普通的人，自然有普通人通常的情感和問題，這並不會因為我們成為基督徒就會有什麽翻天覆地的變化。我們會沮喪，憤怒，嫉妒，紛爭，我們也會更愛一些人而不喜歡一些人…其實單純這些就可以讓我們絕望了：我們作為一個要投入戰場的小群體啊，我們彼此之間是戰友，需要的是肝膽相照，“一個眼神就可以把後背交托”的人，但是現實中，作為一個成員來自五湖四海，各有心腹事的群體，看來這理想和現實相離甚遠啊。 這就是聖經中說的，“在人這是不能的”。但是感謝神，後面還有一句，“在神凡事都能”。 神的恩典就是把我們這看似一團散沙的人聚在一起，更新我們，教導我們，管束我們，讓我們有新的心，新的生命，新的盼望。因為神的工作，我們走到了一起，這時候，另外的訓練就開始了，那就是要磨煉我們成為一個真實的群體。在這個群體中，“團結一心，同奔天路”就成為我們必需的品格和基礎。 因為只有大家有這樣的想法，才會彼此饒恕，彼此寬容，也才會彼此扶助、互補，彼此鼓勵，共同面對風雨，砥礪前行。否則的話，無論這個群體表面看起來有多熱鬧，風光，大家不過是臨時組成的旅遊團，或者是只享受權益，不承擔責任義務的“特殊的”來去自由的俱樂部—我說“特殊的俱樂部”是因為俱樂部也要成員承擔責任。那其實就是一團散沙，也根本不是屬於神的新群體。 使徒保羅這樣說到:“既然蒙召，行事為人就當與蒙的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”（以弗所書4章1-3節）耶穌基督也說過：“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（約翰福音13：35） 我渴望這次的疫情成為一塊試金石，可以磨煉我們，讓我們這個群體真的好像精金被主提煉，成為一群真正屬於祂的教會，讓我們從堅定我們的信念，預備我們同心合意，努力向前的心開始，成為一群充滿盼望，大有能力，被主喜悅的天路客。

回首疫情發生這兩年，特別是最近一年的各種情況，特別讓人感慨。因為這兩年，爭論似乎多了許多。 首先是關於疫苗的：自從每一個人都可以去打疫苗以來，疫苗打還是不打，就成了人們爭論的焦點。選擇打疫苗的人相信政府的安排，覺得疫苗是人類抵禦傳染病的唯一方法，所以這次也不例外，雖有還是有些風險，但是值得。反對打疫苗的人覺得這是第一次人類沒有等到疫苗做完完全的檢測和論證周期，就開始大規模使用，這恐怕引起不可知的病變和副作用。當然，這期間還有自己打了疫苗但是聲稱因為人權和自由原因而強烈反對政府的疫苗計劃的…一時間紛紛攘攘，劍拔弩張，加上幾次封鎖期間的遊行抗議，無良媒體的推波助瀾帶節奏，讓人感覺好像那沖突不解決那日子就過不下去了。 不久之後，政府允許也要求高中高年級學生回校考試。這又引起了一輪新的論戰：返校的認為考試是對學生的未來負責，反對的覺得還是生命更重要。這個在華人家長群中鬧得特別熱鬧，讓我不得不默默地退出幾個“潛伏”的群。那場面真的讓人慘不忍睹：道德綁架的，傳播虛假信息的，哭天抹淚博安慰的，語重心長科普的，人權鬥士拉支持的，各種請願要求滿天飛，後來基督教的禱告，佛教的念佛互相指責刷屏…幸好是網絡世界，要不我真擔心就打起來了。 最近又有新的熱點了，就是疫情警戒是否應該解除，紅綠燈系統是否應該。又是同樣的路數，又是同樣的爭論。我都感覺把我放入任何一個群體，我都可以替他們發言了：自由，生命的安全，政府草菅人命，我心裏充滿了焦慮…我都可以張嘴就來。 一片慷慨激昂的混亂，然後必將是一地雞毛。爭與不爭有意義嗎？打疫苗，想打的就去打，不想打的就不去打，大家都有自由，也都承擔選擇的後果。到目前為止，我們還沒有看見打疫苗或者不打疫苗的人產生激烈嚴重的後遺癥吧。高中生們試也考完了，也沒有見學校傳染成病毒的一片汪洋啊。現在想想那些激動，狂熱，寢食不安，是不是有些可笑呢？ 其實問題哪有那麽復雜。社會運行自有它的規律和法則。該政府管理的，我們就應該順服政府的權柄—因為那是我們自己投票選出來的，你不能選了它，賦予了權利，而後又要反對那個權利—只因為它的決定不遂你的意見嗎？這不是自私嗎？該醫學專家研究的，我們就應該交給醫學專家，難道那些皓首窮經的學者不如你個民間科學工作者嗎？狂妄而無知的人啊。至於那些乘亂博眼球蹭熱點，唯恐天下不亂的人，那就不是關心民主，也不是關心人權，就是本質上的壞。 我們人類就是這樣，爭論從來不是為了解決問題，只是為了自我“得勝”而已。大事如社會中的民生，政策如此，小事如家庭中的夫妻關系，家常相處也是如此。因為爭論可以顯示自己的存在，爭論可以顯示自己的正確，爭論可以顯示對方的錯誤，爭論可以讓自己覺得關心世界和人類…，所以我們就要去爭一下短長。可悲的是，在我們人類歷史中，從來沒有一個沖突是通過爭論最終解決的，也從來沒有通過爭論而讓不同立場和意見的對手改變了主意的。可笑的是，事實如此，我們還是喜歡去爭論，這就是人的罪。 聖經說“我願男人無憤怒，無爭論，舉起聖潔的手隨處禱告。（提前2：8）”我們基督徒應該做一個向上仰望神，向下做事的人，這樣我們就可以成為知道自己做什麽，也可以腳踏實地地去做的人。這樣的人，才是成熟的人，也才是這個世界需要的人。

反思與盼望 感謝神的恩典，我們奧克蘭終於步履蹣跚的走到了疫情三級警戒的第二階段，雖然目前每天被傳染的人數依然很多，但是完成疫苗註射的比例也是越來越高。盼望神的恩典充滿我們，讓我們可以盡快的恢復正常的生活。不過算一算日子，即使是最樂觀的醫學專家和最悲觀的反對黨議員，都認為在聖誕節之前我們能恢復到“日常”的生活是不可能的事情。也就是說，我們要在這樣半遮半掩的狀態中度過我們的2021年了。 在往年差不多同樣的時候，都是我們每一個人和教會最忙碌的時候。大家在忙著把手頭的事情做完，開始計劃聖誕節新年的長假，教會也是在這個時候要做今年全年的總結和第二年各樣的計劃。2021年雖然是神奇的一年，我們奧克蘭經歷了歷史上最長時間的封鎖，大家的生活都發生了明顯的變化—甚至我們也不知道這樣的變化會不會就成為一種新的生活形式。但是我們的回顧和盼望還是應該照舊的。因為不管怎樣，不論如何，神所掌控的歷史依然會向著最終的目標前進，而神最終的審判依然會到來。 神會怎樣審判我們？這對我們來說不應該是一個神學問題或者是一個聖經問題，而應該是一個現實的生活問題。因為保羅在羅馬書中說“他必照各人的行為報應各人。凡恒心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。（羅馬書2:6-11）”保羅非常清楚的說明，神的審判是看我們的行為！ 這一點似乎和我們平時的概念有點不同。因為我們強調因信稱義，似乎神審判我們，看的是我們的信心，不是行為啊。這其實是一種錯誤的對我們基督教信仰的理解。我們得救的確是靠信心，但是得救和審判是不同的，從神給我們的啟示來看，人得救應該是整個審判過程的一部分而已。 耶穌基督說到審判，祂這樣說：  “當人子在他榮耀裏同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般：把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是，王要向那右邊的說： ‘你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。……王又要向那左邊的說： ‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！（馬太福音25:31-34，41）在祂的描述中，神的審判首先是把人分成兩種：得救的和不得救的。這時候評判的根據是人和耶穌基督的關系，就是信心。然後神會按照人的行為來審判得救的和不得救的人，給與相應的獎賞或者懲罰。 臨近年終總結的時候了，我們每天怎麽生活，是不是按照神的要求嚴格的要求自己，是一件非常重要的事情。我們不能被一種自以為是的神學誤導，有一種盲目的自信或者無所謂的想法，那是那自己的信仰開玩笑。今年快走到末尾了，不過我們開始警醒的生活，從來都不晚，希望我們每一個人在這個時刻，都有一個對自己生命清晰地思考，成為一個被神稱贊的義人。

抓住機會靈命操練 自從政府開始大力宣傳與病毒共存的政策，基本上全新西蘭的人都明白，政府或是有意，或是無奈，但是開放社區將成為一個既定的方案了。畢竟，每一個政治領袖和老百姓總要在經濟發展活下去和承擔感染的風險之間做一個選擇。果然，雖然社區傳染案例越來越多，日感染率屢創新高，但是隨著疫苗註射率的不斷提升，我看政府堅持自己的選擇的決心是毫不動搖。不過這樣一來，各種言論紛紛，這些天新聞中有報道抗議打疫苗的，也有堅決要求強制的，有要求回到四級封鎖的，也有要求徹底“躺平”的，有要求政府下臺，總理辭職的，也有為政策辯護，要求嚴懲“鬧事者”的…我回頭看看，這段時間收到的邀請參加各種請願的信足足有十幾份。這真是像歌裏面唱的“我不知明天將如何”。 不過世界雖然會令人眼花繚亂，但是生活總還是要繼續。不論你是喜歡現在的政府還是討厭他，不管你是接受現在的政策還是堅決捍衛自己的自由，不管怎麽選擇，日子總要一天天的過下去。甚至是不論你選還是不選，生活已經推著你按照他固有的軌道一天天的走下去了。所以，我想，以不變應萬變，既來之則安之恐怕就是我們無奈但是聰明的選擇了。 因為從我們一個人的能力來說，就像面對現在的現實，我們根本沒有能力去分辨疫苗到底是優點多還是缺點多，也沒有能力分辨打疫苗的風險大，還是不打的風險大。這就像政府的掌權者一樣，沒有人能說的清是放開如美國歐洲，還是堅持清零如中國大陸哪一個對經濟，對民生更為有利。其實說穿了，大家都是摸著石頭過河，賭一把運氣而已。 所以，與其仿徨焦慮，不如回到生活中的那個“不變”，坦然的面對。什麽是我們的不變呢？對於基督徒來說，神就是我們的不變。聖經說，“洪水泛濫的之時，耶和華坐著為王，耶和華坐著為王，直到永遠。”世界變幻，白雲蒼狗，但是神依然掌管著明天。這就是我們的確信，我們的信仰。 既然這樣，我們就不需要看這眼前讓我們煩亂的一切。我們應該回到操練自己和神的關系的生活中。畢竟神給我們的生活，就是為了操練我們啊。所以，趁著這段封閉在家不能出去“肆意妄為”的時間，我們應該把平時沒有時間精力去讀的聖經讀起來，把平時因為忙亂而不能靜下心來的禱告操練起來，把平時稍一不留心就被吸引走了心思而不能研究的解經課和神學課學起來—反正外面充滿了危險，就讓我們在神的翅膀蔭下，操練自己和祂的關系，當一切恢復正常的時候，那豈不是很美？ 感謝神，我們教會在目前依然有讀經群，有聖經啟示錄精讀班，馬上我們還要開始一個新的“基要真理班”，歡迎弟兄姐妹們參加，讓我們在基督裏，彼此扶持，共同走過這段神奇的時間，讓我們自己成為可以在基督裏不變的人，去應付這個萬變的世界。

聖靈的同在與聖靈的充滿（下） 雖然如此，可能我們有些人就會有一個疑問，“那為什麼當我嘗試‘被聖靈充滿’的時候，比如說我唱歌，禱告，‘學習說方言’，‘跳靈舞’的時候，真的很感動，甚至覺得不能自己控制自己呢？”這就要說到自我的心理暗示了。神創造的人是很神奇的，有很多東西我們並不能完全瞭解。但是我們今天知道有些人經過訓練就能達到“超人”的地步，比如說演員們就很容易的可以控制淚腺，可以隨時流淚。而這是正常人做不到的。還有些人可以自我心理建設，迅速的調動情緒，讓腎上腺素分泌加快，使自己迅速地興奮起來，比如說運動員或者主持人，歌唱家們—這也是我們常人無法理解的事情。但是，人可以自我催眠，自我暗示這確是事實。雖然我們不知道這樣的事情為什麼會發生，怎樣發生的，但是的的確確這就發生了。當我們以為“聖靈充滿，聖靈臨在”就是有這樣的表現，當我們人為的控制自己進入到這樣的表現的時候，我們真的就可以在心理，情緒，甚至精神狀態中進入到那種朦朦朧朧，不可自控的狀態中。　 所以，就是說，有了似乎被聖靈充滿的感覺，並不一定是被聖靈充滿。被聖靈充滿也完全沒有必要有那種特殊的激動的感覺。甚至我們可以說，被聖靈充滿完全就不是一種感覺，而是一種生命的改變。被聖靈充滿不是瞬間的衝動，不是激情萬丈，熱血沸騰，而是一種清醒，冷靜，漫長的可以按照神的要求為祂做見證的行為。這正像使徒們被聖靈充滿，他們可以一生一世的跟隨主，為主做見證，至死不渝。教會歷史中，無數的屬靈人從來沒有表現的熱烈而“癲狂”，他們甚至冷靜到讓人懷疑的狀態，比如說歷史中的清教徒們。聖靈就是感動他們，充滿他們，讓他們像學者一樣研讀聖經，攻克己身，為我們今天的信徒留下寶貴的神學和靈修財產。 五旬節的現象只是一個特例，那是聖靈給當時的人特殊的恩典。我們今天並不排斥神特別的恩典，神可以給某些信徒特別的感動，但是大多數時候，不是這樣的。聖靈的充滿不是一時的激動，而後就歸於平靜—該怎樣回到世界的生活還是怎樣世俗的生活。那只能是一種人的自我麻醉。聖靈的充滿是神帶給我們一種能力，讓我們可以降服在他的能力中，我們可以有能力認真的學習他的真理，實踐他的真理，從而能改變自己的生活方式和人生的終極盼望。 但願我們每一個人都明白被聖靈充滿的含義，可以真正的被聖靈充滿，也不消滅聖靈的感動，讓我們真實地做一個跟隨神的人。

聖靈的同在與聖靈的充滿（中） 既然每一個基督徒都有聖靈的同在，那麼基督徒就不必再去求聖靈的同在，而是要求聖靈的充滿。那麼聖靈的充滿有什麼樣的外在表現呢？可能是因為《使徒行傳》所記載的五旬節的經歷：“忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。（徒2：2-4）”這裏有響聲，有像風的感覺，有舌頭的異象，而且有“方言”（這裏的方言明顯是指另外一種語言“2:5-11”）這就給人造成一種感覺，那就是聖靈的充滿一定要有很特殊的外在的表現！比如會說“方言”（可能是另外的語言，也可能是一些正常人無法明白的音節），有人有根據聖經其他的記載，得出聖靈充滿的人會醫病，趕鬼，再後來對聖靈充滿的表現就越發的廣泛，比如說會大笑，大哭，舞蹈，大聲的唱歌等等。總而言之，聖靈的充滿一定有外在的特別的表現。再後來，就又有人推導出有了這些表現，就是聖靈充滿了，沒有這些表現，聖靈就沒有充滿，甚至沒有聖靈。 事實上不是這樣的。 首先從上周的論述我們看到，從聖經的教導來說，聖靈充滿人的目的是讓人更好的為神作見證。而這個作見證絕不是人的“半癲狂”的行為，而是通過人對真理的理解和解釋。很明顯在一種朦朧的，衝動的狀態之下，是無法對真理進行周到細緻的傳講的。 （參哥林多前書14：22-24 這樣看來，說方言不是為信的人做證據，乃是為不信的人；做先知講道不是為不信的人做證據，乃是為信的人。所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？若都做先知講道，偶然有不信的或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裏的隱情顯露出來，就必將臉伏地敬拜神，說：“神真是在你們中間了！”） 第二個原因就是聖靈的充滿是聖靈完全掌控一個人的身心靈—是這個人完全降服在神的面前，把自己交了出來。而保羅曾經很明確的說明“ 先知的靈原是順服先知的，因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。（林前14：32）”神不會讓人、讓教會混亂，被聖靈充滿的人應該是安靜，平和的。 第三個原因就是使徒保羅提到，講方言也好，醫病趕鬼也好，這都是聖靈所賜的恩賜。恩賜的意思是神給我們的，不是我們必得的、應得的，也就是說我們有什麼恩賜的主權在神，不在我們人，不是我們努力的求，神就一定會給。被聖靈充滿就是聖靈的主權，他什麼時候要充滿我們，也不是我們自己能左右的，是聖靈根據需要賜給我們的。這麼說來，我們用外在的“表現”倒著推出“有了這些表現，聖靈就充滿了”，或者我們唱一首歌，做一個禱告，然後要求聖靈帶領我們進入那種充滿的狀態，這就有點“強靈所難”了—如果這樣，到底是誰做主呢？是人還是神呢？這明顯是不合邏輯的。 （未完待續）

聖靈的同在與聖靈的充滿（上） 最近兩周，我們敬拜贊美團隊和詩班的弟兄姐妹們開了兩個座談會，都是關於音樂事奉的。其中我們討論到了一個主題，那就是被聖靈充滿的問題。被聖靈充滿是我們每一個人所渴望的。不過什麽是被聖靈充滿呢？ 說起這個問題，應該先從聖靈的同在和聖靈充滿這兩個概念說起。 聖靈的同在指的是聖靈來到一個人的生命裏，我們人的靈魂和神的靈建立起某種連接，於是，聖靈也就是神的靈好像是“住”在我們的生命裏一樣。聖經以弗所書 1：13-14 節說：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據。”使徒保羅清晰地表明，當一個人信了耶穌是基督，接受了福音，那麽聖靈就會來到他的生命裏，與他同在。同樣的教導使徒彼得也說過“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。（使徒行傳2：38節）”而這種同在是永遠的“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。” （約翰福音14:16-17）這也是就是說，每一個真正的基督徒都是有聖靈（同在）的人，事實上，我們不再需要懇求聖靈來到我們心裏，因為祂已經在那裏了。在基督教神學裏，聖靈的同在又被稱為“聖靈的洗”，用“洗”這個字來描述人被聖靈更新，扣上印記這樣的一個不可逆的過程。所以，我們也不需要去懇求聖靈的再次或者不斷地洗，因為聖靈的洗禮已經一次性的完成了。 但是聖靈的同在（洗禮）並不代表聖靈充滿。聖靈的充滿指的是一個人完全的順服於聖靈的帶領，自己的心懷意念完全是按照聖靈的旨意，一舉一動，一言一行，從思想到行為都完全是聖靈意誌的體現。相比於聖靈的同在或者聖靈的洗，聖靈的充滿可以是多次的，短暫的，不定時的。因為人不會總處在那種“充滿”的狀態中—按照聖經的說法，人是可以硬著心，抗拒聖靈的工作，就是“消滅聖靈的感動”，也就是抗拒聖靈的充滿的。（帖撒羅尼迦前書5:19）作為一個基督徒，當然，被聖靈充滿的狀態是最完美的，因為那時候，這個人全部的一切都是符合神心意，被神所喜悅的。所以使徒保羅在以弗所書中說“你們…乃要被聖靈充滿。”—他鼓勵基督徒要努力追求被聖靈充滿。 被聖靈充滿的人是不是有非常特別的表現呢？耶穌基督說的很清楚：“只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並且把將來的事告訴你們。他要榮耀我”(約16:13-14)。稍後他又說到：“但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。祂來了，就要為我作見證”(約 15:26)。所以，引導人認識神，使人知罪，安慰人，造就人，最終使人可以為主作見證，達到榮耀神的目的，這就是聖靈的工作。所以被聖靈充滿的人不是一定要有什麽特別的表現，並不是一定要說方言，唱靈歌，甚至處於一種朦朧半昏迷的狀態。而是表現出神的智慧和能力，最終榮耀神。 （未完待續）

你是不是一個不冷不熱的基督徒 前一段時間，師母給我一個測驗題，要我檢測一下自己。這些問題的作者Steven R. Dodd是美國一位牧師，也是基督郵報的一位專欄作家。他列出了以下的問題： 1.你只是在周圍一切似乎快坍塌的時候，才尋求神。 2.你很少分享你的信仰，被要求這樣做時感到很難。 3.人給予的認可比神給予的認可更重要。 4. 你來教會並“扮演基督徒”，但一旦你離開，你的生活實際上和世界上其他人沒啥兩樣。 5. 如果你的朋友們發現你原來是名“基督徒”，他們會感到很震驚。 6.你花在社交網絡上的時間遠比花在《聖經》上的時間多。 7.你在來回教會時所帶的那本《聖經》，看起來仍然像是你剛買的樣子。 8.你有時候不作飯前禱告，但在公共場合不會這樣，因為你害怕別人的想法。 9.成為一名基督徒，對你來說只是意味著你想要認識基督的程度，足夠到能救你不去地獄就行，而不是要認識如此多以至於不得不改變你的生活方式。 10.你更加擔心“激怒別人”，所以你不分享你的信仰。 如果你的回答是“是”，那就“恭喜”你，你就是一個不冷不熱的基督徒。 不冷不熱的基督徒，出自聖經啟示錄耶穌基督對老底嘉教會的審判。“我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱！你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。（啟示錄3:15-16）”耶穌的比喻很形象：老底嘉城離歌羅西城很近，是一個經濟非常發達的地方。離城市不遠的地方有溫泉，溫泉水有很好的治療效果。泉水繼續往下流到歌羅西城的時候，溫泉水水溫降下去了，溫泉中的硫磺也析出了，就變成了正常的泉水，可以飲用。唯一尷尬的就是泉水在老底嘉城的這段時間，水不冷不熱，既不能當溫泉使用，也不能當正常泉水使用，所以就是“沒有用的”—耶穌說要把他們吐出來，就是拋棄的意思。 神並沒有要求基督徒好像是打了雞血一樣7天24小時都時刻情緒高昂，拋下一切去為主殉道。耶穌基督在後面說“凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。”（啟示錄3：19）這就是清晰地告訴我們，我們要警醒的生活，時刻記得自己的身份，神的要求，主的期望，讓我們在日常的生活中學習跟隨耶穌，盡自己責任。發熱心和悔改，就是我們可以積極認真的面對自己的生活，願意去改變自己的生活。 其實這10個檢測項目，都是一些最基本的基督徒應該努力的事情。不過就是在聖經中神無數次重復的要求也敬畏神的心，對真理的學習，在生活中有見證，不忘自己見證人的身份而已。願神的靈指引我們，讓我們清晰地了解自己的信仰，也順服神的旨意，成為一個真正被神所疼愛的人。

靈修實踐的關鍵，順服 今天的人，每當說起信仰的時候，常常犯兩個極端性的錯誤。一個是把信仰簡單化，就是簡單的認為信仰是了解一些道理，比如說神學的宣告、信條；或者做一些宗教的行為，比如說參加教會的活動：主日崇拜，讀經，禱告之類的，再或者就是一些心潮澎湃的認信時刻—自己從精神上覺得升華了…當然我不是說這些不對，或者不重要，我的意思是如果單純的把信仰當作這其中的一點或者全部，那就是把信仰看的太簡單或者太容易了。另外的一個極端就是把信仰神秘化—認為基督教信仰包含了很多“可以意會不可言傳”的東西。靈命，靈修，認識神，和神的關系，都是很難量化，很難描述的，所以一個真正基督徒對自己得救的確定就很難把握—只有特殊的少數有特殊經歷的人才可能有那樣的確據。 正確的基督教的信仰完全不是這樣。耶穌基督把舊約以色列人復雜的信仰總結為“愛神和愛人”—其實就是認識神之後的行為：因為內在的認識神，所以有外在的行為，而外在的行為，又驗證了內在的“認識”。所以基督教的信仰就是“簡單而可行的日常的生活”—神正是通過那些看得見、摸得著的知識和行為來改造我們看不見、也摸不著的“生命”。 這樣平衡而現實的生活才是真正的基督教的信仰。這樣一個因為認識神而被逐漸改變的生命才是一個基督徒應該有的生命。這樣的過程我們稱為靈修，或者靈命的塑造。正在經歷這樣的過程的人，我們稱為有靈命的人，或者我們可以簡單的稱他是一個基督徒。 在這樣的過程中，兩個因素就必不可少，一個是神的真理，因為那是標準和基礎。第二個就是人本身的順服—人最終順服了聖靈在自己生命中的帶領。 還是讓我們使用以前的例子：兩個人吵架了，人都是“怒從心頭起，惡向膽邊生”，恨不得馬上就行動消滅對方。在這危機時刻，其中的基督徒忽然在腦海中產生了一個想法“我不可殺人”。當然，這也可能是別人提醒，也可能是自己忽然想到的法律和後果—總而言之，是有了一個“不能這樣做”的提醒。（當然，如上一次我說的，我們需要用神的真理來檢驗這是不是神的要求。）假設我們已經知道了這提醒就是來自於神，接下來我們就面臨著一個完全自由的選擇—沒有強迫，沒有誘惑：我們是繼續按照自己曾經的屬於血氣的想法，那想法甚至能給自己帶來快感或者利益—還是按照神的要求去做呢？如果我們能按照神的要求去做了，那我們就是順服的。 只有順服，人才有可能被改變，生命才可能發生變化，所謂的靈命也才能成長。否則，我們所學的神學，聖經，甚至各樣的感動就都是虛幻的、欺騙的，沒有任何意義。 實際上，舊約神說的屬於神的人，就是這樣順服的人：“耶和華說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。”（耶利米書31:33）人知道了神的道理、律法、要求，可以自願自覺地按照要去尊行，這就是神的子民，這就是屬靈人。 所以，基督徒靈命的成熟，不是對理論的皓首窮經，也不是情緒上來的狂熱，而是在理論的基礎上，把對神的感動轉化成改變生命中大事小情的動力，然後紮紮實實的生活。別人看到是一個外在的生活中的大事小情上都有神的樣式，“不逾矩”的人，而我們自己知道那是順服展示出的信心。願神帶領我們，可以真正的做一個屬靈人。