牧者的話

使徒保羅在寫給腓立比人的信中說“ 弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”這句話成為很多人的鼓勵。一直以來，我都很欣賞這句話所展示出來的豁達的氣概和勇往直前的精神。但是最近當我重讀這句話的時候，忽然有一點不一樣的感想。 保羅是一個飽經憂患而又深知自己身懷使命的人。但是這樣的人生也常常是充滿矛盾的：明明知道自己的結局是得勝和光明，但是卻不得不在眼前的憂患和苦難中掙紮，明明知道神的靈與自己同在，但是卻不得不面對層出不窮的“失敗”和“無奈”…但是在他的敘述中，我們卻絲毫看不到沮喪和悲觀—他給人的感覺總是充滿喜樂而總能給人鼓舞。原因何在呢？原來他的秘訣就是“忘卻”和“執著”。 神要求我們做一個善於忘卻的人。我們要能夠忘卻那些已經過去的—無論是輝煌還是痛苦。時間就像是一條不可逆的河流，過去的就是已經過去了。無論是我們抱著哪一種情緒來緬懷過去，喜樂幸福也好，悲傷氣憤也好，甚至遺憾萬千也好，其實都沒有什麼不同。因為無論如何，時間不會倒流。 神要求我們善於忘卻的另外一個原因就是在我們的生命中，常常會經歷一些“生命的黑暗”，而這黑暗有時候真的會影響我們對生命的判斷和對未來的盼望。對基督徒來說，當我們體會到神的恩典和神使命的榮耀的同時，那種黑暗會讓人的信心和神的應許產生懷疑。今天我們常常看見有些基督徒“聖潔的感慨”：教會衰落了，基督徒犯罪了，教會群體不聖潔了…等等諸般。於是就有些人對信仰產生懷疑，對神和教會充滿失望，於是他們就離開神，離開教會，渴望尋找一個“天國式”的教會。而這一切就更讓我們的懷疑加重：我們的神依然是掌權的神嗎？ 其實這正是魔鬼的伎倆，就是要我們懷疑而動搖。其實正如我們每一個人都知道但是卻常常不敢確信的那樣，生命的本質和全部絕對不是黑暗。人生中的層層烏雲之後，必然緊跟著燦爛的光明。神允許黑暗暫時籠罩我們的原因是因為他要我們學習信靠他。他陪伴且渴望我們能行過死蔭的幽谷，直到我們看見太陽在那一邊照耀。 使徒保羅寫腓立比書信的時候，正在羅馬作囚犯。那時候，他一生的事業似乎將要結束了。但是正是在這樣受圍困的黑暗裡，盼望和光明彰顯的分外清晰。那就像是黑暗中的花朵，開放得特別燦爛。神替他揭開了一個他以前從來沒有看見過的寶藏。那裡面有基督的恩典、基督的愛，基督的喜樂和平安；經過黑暗的淬煉，保羅更深的體會到過去他從來沒有發現的屬靈產業的廣大和豐富。 教會史家賴托雷特（K. S. Latourette）以歷史的事實證明，基督的道的本質是推動人類歷史的一個屬靈運動。他說，教會歷史的發展，有一個不變的定律，那就是在福音高潮和教會復興的前夕，往往有一段「低潮」時期；而每一新高潮開始之後，一定會更有力地彰顯主耶穌對人類社會偉大的影響，結出更輝煌的成果。 所以神要求我們經常的忘記背後，把那些表面的痛苦、傷害和內裡的疑惑苦毒都放下。充滿盼望的仰望未來，執著於神的委託和呼召。 唐朝詩人盧仝寫到“昨日之日不可追，今日之日須臾期”。今天的我們，是否應該仰望神的恩典，學習使徒“忘記背後，努力面前，向著標竿直跑”呢？讓我們做一個善於忘記背後而執著于未來的人，因為我們的神已經為我們預備了召我們來的獎賞！

11月11日是一個神奇的日子。在我的記憶中，剛開始的時候，或許是因為11月11日是有四個形象的1組成，於是，這一天被商界精英人士很形象的“命名”為“光棍節”。但是很快，隨著電子商務的迅速發展，這一天不知怎麼的就忽然變成了“雙十一”購物節了。這個神奇的日子可算是我有生之年親眼看見他是如何被人從一個很平常的日子生生的創造成一個“新節日”的，其實前後不過就是這三四年時間而已，真是讓人感慨商品世界中資本的力量。 “雙十一”改變了很多人，店主，顧客，生產商，運輸企業…也直接間接地改變了很多人的生活，有人因為這樣的改變而獲得了更多的財富，有人因為這樣的改變而備受煎熬，也有很多人因為“雙十一”而徹底的改變了自己的生活方式。回頭想想，這些改變雖然迅速，但是卻都是不知不覺的。 其實這才是我們應該思考的焦點。這個世界對人的影響總是這樣，看起來似乎是默默無聲，但是卻不知不覺中已經改變了我們。基督徒生活在這個世界中，也是這樣，我們常常無可避免的深受這些無聲無息的影響。 世界的影響首先是讓我們對信仰的根基產生偏差。在我們的信仰裡，除了聖經的真理，我們不能有其他的東西作為基礎。聖經是神所默示的，聖經啟示的真理是我們信仰的根基和一切思想和行為的指導。所以，教會從最開始的時候起，就樹立了聖經絕對真理的地位，宗教改革時的神學家們也因此再次明確了“唯獨聖經”的信仰基礎。在今天的教會裡，常常會有很多人用世界上的思想和理論來嘗試解釋聖經：或者出於好意—更讓人容易接受，或者出於“推陳出新”的想法，或者單純的出於某些“思想火花”的研究，他們總是希望能對聖經啟示的真理有些修改：增加一些或者減少一些。這些改變的研究和解釋在某一些時間內，似乎非常符合當代人的想法，讓人感覺“好有道理”，或者“事情本來就應該是這樣，大家都這樣看啊。”但是問題是，這些理解並不是千百年來經過教會驗證的真理。這些想法就是用我們覺得“似乎有些道理”的感覺而逐漸的動搖我們信仰的基礎。 其次世界對我們的影響就是世俗化。繁忙而熱鬧的現代生活讓人覺得信仰是可有可無的事情。永恆和未來似乎很遙遠，並不是需要人迫切思考。或許因為生活的壓力，或者因為世界的潮流和我們自己隨波逐流的想法，或者就是單純的因為我們懶得去思考未來的事情，我們都習慣把時間精力投放到大家都關注的、能給我們帶來快樂的，看得見，摸得著的東西上。隨著商品經濟的發達，似乎這也沒有什麼不好，似乎人們都在這樣做。但是正是這些“似乎”讓我們逐漸的遠離了神，遠離了神在我們生命中所設定的那些最重要的東西。 宋詩中有一名句：“沾衣欲濕杏花雨”，人們常常感慨于作者對似無還有的春雨細緻入微的觀察—感覺上似乎沒有，但是不知不覺地衣服已經濕了。願我們的信仰在這紛繁複雜的世界洪流中，可以堅固而恒久。

轉眼之間，已經到了11月份了。說起11月，我總有一種不知如何面對的感覺：有人說起11月，感覺馬上就要進入假日模式了，畢竟算上對假期的準備，也就是還有一個多月而已。但是也有人的說法就充滿了安慰“2017還有六分之一呢”。不過不論如何，事實就是事實，時光飛逝，這是我們無法否認的事實。 最近我在看腓立比書，原因很簡單：腓立比書被稱為是“喜樂的書信”—我想這是現在的我最需要的，當然我想，這也是我們每一個人都應該追尋的正能量。 有意思的是這封書信是使徒保羅在監獄中等待審判時寫成的。寫這封信的時候，他在羅馬的監獄中，生死未蔔。而他的收信人，就是他所要討論的对象—腓立比教會的場景，也實在是讓人高興不起來：那時腓立比教會處於希-羅多元文化的環境裡，與我們今天的處境非常相似：宗教、屬靈、經濟及政治都是彼此競爭，為此教會也處於抗爭分裂結黨的局面，市場上充滿個人利益之爭，整個社會活在威嚇之下，跟隨耶穌的信徒亦在恐懼不安中失去了喜樂情懷。 但是就是在這樣的情況中，使徒保羅不但是自己喜樂，也不斷地熱情洋溢的鼓勵腓立比教會的人要喜樂，我想這其中的原因是需要我們思考的。 保羅說“我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”（腓立比書1：3-6）他講到自己充滿喜悅的第一個原因是因為腓立比教會的建立是由一連串非比尋常的事實所造成（徒16：6－40馬其頓的異象），那是神親自促成的。其次保羅認為那改變了信徒生命的善工是出於神的作為，所以他宣告「神在他們心裡動了善工」（6節），祂必定親自成全。 保羅在信中用了「深信」這個詞，是表明自己絕對的肯定確信，因為那發生的一切都是保羅自己親身經歷的。 接著，使徒又寫到“弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，以致我受的捆鎖在禦營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。”（12-13）保羅當時淪為羅馬政權下的囚徒，就人的觀點來說已失去行動自由，傳福音的使命顯然提早結束了。但意想不到，從神看來，他受的監禁是神興旺福音的策略之一；監獄正是他向士兵傳福音的最佳場景，故壞消息變成好消息！ 這實在激勵我們，這也是保羅在困境中能保持喜樂的原因：只要人有神的同在，只要他是走在神的旨意中，即使受到環境的限制，經歷困苦，不自由，但並不需要埋怨或意志消沉，就可以以一種積極的態度去面對困境，以信心、盼望和決心，戰勝困境所引發的痛苦和絕望，成為一個充滿喜樂的人，因為一切都在神的掌握之中。 保羅如此，我們也是這樣，基督徒人生會經歷試煉、苦難，但是只要我們行在神的旨意中，全然靠主就可以勝過一切，因為神必然眷顧保守屬於他的人和他自己所開始的一切，最終必要給人全新的祝福。 一般人只著眼於難處並受制於環境，在那其中沒有去想，去看掌握一切的神，也沒有檢測自己是否是走在神的道路和使命中。所以很難經歷到「在神凡事都能」（4：13）的真理，其實我們應該擺脫現實的限制，效法保羅那種仰望，並以積極的信心戰勝世界的挑戰，百折不撓，那麼自然，就可以成為一個充滿喜樂的人了。 時光飛逝，雖然2017年已經走入了尾聲，但是我們依然有充足的時間去檢查自己，神也給我們恩典，可以隨時調整自己走在他的使命中。你願意跟隨他的帶領，做一個充滿喜樂的人嗎？願神祝福你。

昨天下午，我被邀請參加東區華人浸信會的二十五周年感恩聚會。聽著他們教會中弟兄姐妹的見證他們25年的歷史，心中真的感慨神的作為和恩典。根據他們教會執事的介紹，東區浸信會最早是一群有感動，有異象的基督徒從中區的沃倫華人浸信會被差派出去在東區植堂而成立的教會。 聽著他們的介紹，我不禁是浮想聯翩。世界上一家家的教會被建立起來。那麼，神在地上建立教會的目的是什麼呢？當然，在教會一段時間的人都明白，教會是聖徒的集體，教會是神的見證。神要求信他的人，能夠在這個世界上成為他的見證人，活出自己應當有的樣式。這樣就逐漸地讓更多人的有機會成為認識神，跟隨神的人。 道理說起來很簡單，但是什麼是見證神呢？ 在東區浸信會的感恩崇拜中，他們的詩班獻唱了一首詩歌《獻上活祭》：我有什麼能獻給主？有什麼能獻上？…主所喜悅的是什麼？能榮耀主的聖名？他已指示，世人何為善；他向你要的是什麼？只要行公義，愛好憐憫，有謙卑的心與主同行。… 這首詩歌來自於《彌迦書》中6章8節：“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”從這段經文可以看出，神對他子民的要求清晰明瞭：不是一群遵行某種儀式，或者只是盡某些宗教責任的表現（彌迦書6：6-8），而是能行出公義，憐憫，並且和神有美好的關係的生活（原文中存謙卑的心和與神同行是一句話）。 公義在聖經中的含義是“給予每一個人他所當得的”。所當得的不僅僅是獎賞和恩典，也包括懲罰和審判。所以聖經中說“義人誠然有善報”（詩58：11），也說到“因為律法是惹動忿怒的。（或作叫人受刑的）（羅4：15）”。從這個角度來說，神要求他的子民保持一定的原則，不是對誰都是一團和氣，而是該愛則愛，該恨則恨。從教會的整體來說，對世界的見證就是這是一個有原則底線，有紀律的群體。而原則和紀律就是神的啟示—《聖經》。 憐憫的意思是因為善良而發出的行為。按照希臘文聖經進一步的解釋就是“應該憤怒但是卻忍耐”。神要求他子民活出憐憫，就是可以忍耐和原諒那些不配得到這些的人。在聖經裡面，卻又警告我們不要濫用神的憐憫。因神是憐憫的而故意犯罪，這是魔鬼的邏輯。有人這樣說“那因神是憐憫的而犯罪的人，將要受到神毫無憐憫的審判。誤用憐憫會激怒神。如果他心裏仍是自誇說：’我雖然行事心裏頑梗，連累眾人，卻還是平安。’耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨要向他發作，如煙冒出”（申29：19-20），當憐憫被正確運用時，沒有比這更甘甜的；當它被誤用時，沒有比這更可怕的；”耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人”（詩103：17）”所以對教會這個群體而言，世人看到的應該是一群真正經歷神的恩典，也寶貴這恩典，然後能正確的對待這恩典的人。 而謙卑的與神同行，則是信仰生命的核心。每天跟隨神是基督徒應有的表現。這不但包含了每天研讀聖經，思考神的真理，也包含了行出這些真理。而人們看到的就是一個不斷成長的越來越象神的生命。 這樣的三個要求就是先知彌迦展示給人們的，從神的啟示傳承來講，先知以賽亞把遵守神的律法，做一個屬於神的人，歸結為六條守則（賽33：15），彌迦把這些要求減為三條；而最後，耶穌基督把這些總歸為兩條：愛神和愛人（太22：37～40）。所以神對他子民的要求真的是清楚明瞭，問題是我們的見證是什麼呢？願神帶領我們，成為他無愧的見證人。

當大家看到這期牧者的話的時候，我們一行十四人應該已經在泰北山區了。我們是上週五分幾路在清邁匯合後出發到泰北華人聚集區的。感謝神的恩典，我們本年度泰北短宣就是正式的拉開帷幕了。 很多弟兄姐妹或者新來教會的人會有這樣的疑問，就是教會為什麼要經常定期不定期的派遣很多人，花很多錢去很遠的地方傳福音？也有人有這樣的疑問，有同樣的金錢，人，為什麼不在自己的身邊傳福音呢？ 首先，我們都知道，基督徒有福音的使命。不論在本地還是到外地，只要是堅持傳福音（不是簡單的傳講信息，而是傳遞生命，造就門徒）就是遵行神的大使命。這是基督徒不可推卸的責任。 本地福音當然有很多的優勢，比如說相同的語言，文化，這讓溝通起來很簡單，從花費來說，也可以節省很多的成本。而且今天是地球村的時代，神把越來越多相同和不相同背景的人都帶到了我們的面前。如果放眼望去，真的是需要做的工作多，做工的人少。 那麼既然如此，為什麼教會還要鼓勵大家參與短宣，長宣，非要花錢耗力，到異國異族中去呢？ 首先第一個原因是異國異族的人也需要福音。福音是面對每一個人的。我們所背誦的使徒信經中說到“我信聖而公之教會”，這裡面的公的意思是“大公”，意思是“普世的，每一個人的”。所以教會的基本特徵之一就是普世的，是針對每一個人的。有些人生在基督教的環境中，也有些人可以自由的來到基督教的環境中，這是神對這些人特別的恩典。但是那些不能接觸到基督教信仰的人，神並不是不愛他們，教會的門也是對他們的敞開的。而能讓他們來接觸福音，認識真神的辦法就是有人去對他們宣講。所以對外宣教，毫無疑問是福音使命的一部分。試想一下，如果沒有早期教會海外宣教的感動，福音怎麼會從中東傳遍歐洲，亞洲，非洲呢？ 第二個原因就是神給每一個人的使命不同。我們常常喜歡用感動這個詞來形容自己對神使命的體會。的確，神可能呼召有些人有感動對身邊的人傳福音，也可能感動有些人對遠在天邊的異族傳福音，我們每一個人的呼召是不同的。雖然在我們的角度來看，出國短宣或者長宣是不經濟的、低效率的，但是在神的計畫裡，卻不是這樣。神知道每一個人的恩賜和在神國中的計畫是什麼，聖靈會引領並幫助這樣的人完成自己的使命。而這樣的引領是從人“願意嘗試”開始的。因為從人的角度來說，從相信開始的時候，其實並不是每一個人都清楚知道自己的呼召是什麼的，只有通過不斷地試驗，通過各樣的經歷來檢驗自己，這樣就逐漸的找到“感動”，也就逐漸地找到了自己在神的國中的位置。所以，教會的工作之一就是給每一位弟兄姐妹提供這些嘗試的可能。而當一個信徒一旦明確了神的呼召，教會就有責任按照整體的異象去支持和參與。 所以，親愛的弟兄姐妹們，我們正在這裡做自己的嘗試，你呢？你願意開始你的嘗試之旅嗎？請為我們禱告，也請為你自己禱告，讓我們一同在奔走天路的過程中找到自己的位置，將來迎接神所賜的冠冕。

這幾天奧克蘭在全世界的“名聲”非常響亮，不是因為新西蘭在大選，而是因為奧克蘭國際機場缺油！事情說起來讓人有些不敢相信：奧克蘭全部的供油是通過一條170公里長的輸油管線，而機場全部航空用油要全部通過這條管道。結果，有位農場主在挖深埋地下的考利木的時候，不小心把油管挖出一個大洞，造成油管破裂，這直接讓機場的航空用油出現危機，各打航空公司不得不臨時取消多次航班，而這樣的影響竟然持續超過10天。這樣的事必須是新聞了。因為在現代社會，即使在很多不發達地區，也很少出現國際機場因為缺乏燃油而被迫停飛的事情。我記得在我有限的生涯中，只有一次這樣的經歷。那還是10幾年前在非洲喀麥隆的首都雅恩德，當時記得是航空公司和燃油公司合同沒有談好，結果滿機場的飛機和旅客等。我當時是從早晨等到了晚上，無聊的已經和機場的員警，海關的工作人員都交上朋友了，談判結果才出來，大家才能離開。不過，那畢竟是非洲啊。所以這樣的事情發生在新西蘭，讓人特別震驚。 這次事故的原因雖然偶然，但是卻暴露了新西蘭基礎設施薄弱的問題，有朋友評論“看來癱瘓奧克蘭不用什麼恐怖分子特別計畫，把這條管道切斷就可以了。” 玩笑歸玩笑，這讓我想起基督徒生命的問題。我們常常會說起“基督徒的靈命啊，靈命的成熟啊，屬靈還是不屬靈”等等話語。那麼，什麼是基督徒的靈命呢？這其實是一個很難去描述或者界定的詞。靈命簡單的按照字面的意思說是屬靈的生命，也可以理解為人裡面屬於聖靈的那部分，外在看來比如說人的公義，正直，憐憫，寬恕等等。不過呢，說可以這樣說，但是仔細想想，靈命到底是什麼，還是很令人撓頭。說靈命是某種思想吧，似乎不是，是一些感覺吧，也似乎不是，是知識吧，這明顯不對了。 不過這次輸油管道這件事情，讓我忽然有了一個想法，從某個角度來說，一個基督徒的靈命可以被描述為和神的關係。如果把人看作是一個容器，那麼神就是和這個容器連結的供給一切的源頭，這兩者之間有一條管道。所以這種特殊的關係的好壞，就是一個基督徒的靈命的成熟與否，這根連接的管道就很重要了。 按照神的啟示來說，人都是完全墮落的。而墮落的人是沒有能力從自己的內心深處主動的去追尋任何的公義—更不要說能行出來了。所以，任何人的美好的行為，都是神主動的恩典。是因為神的憐憫和帶領，人才能夠行出一切的美好，高尚，公義，正直…所以基督徒靈命的高與低，成熟與否，可以被理解成這聯通的管道有多暢通。而管道的暢通，我想可以分為三個部分。一個是管道的本身的尺寸。我們可以理解成一個人瞭解的神的知識，神的啟示。一個基督徒，瞭解神的話，就是《聖經》越多，當然管道可能越寬大，這樣得到的神的恩典，指示就會越多，越快。另外一個就是人自己的順服，這個就好像是管道內部通暢的程度。不順服的人，就好像管道裡堆積了很多障礙物，表面看起來管道很粗，很大，但是實際上內裡的流動並不好。這就像神的很多啟示這個人都很明白，但是卻不順服，不願意照著行一樣。另外一個就是管道的完好。人的罪和世界的誘惑這些東西總是會千方百計地來破壞這條管道。很多時候，當我們任憑“罪”肆意而行，就等於是自己破壞了那根管道。如果那樣的話，就不能埋怨神的恩典不夠了。 所以，弟兄姐妹們，你的管道如何？暢通嗎？願神保守大家，成為一個恩典滿滿的人。

如果讓我用一個詞來形容這一周的紐西蘭，那就是“激情”。你想想，日光時間開始，萬年不遇的發達國家國際機場因為缺油而不得不取消航班,最重要的，每三年一次的全國大選就在這一周… 如果單純說起大選，從世界各國的情況來看，每3年一次的選舉算是很頻繁了，從身邊的華人朋友的情況來看，大都對這樣的選舉有過幾次的經驗，按道理說應該是處變不驚，習以為常了。但是借助現代科技的福，因為微信，或者因為參選黨派政策對立性太大，所以這次華人社區是群情激昂，大選的參與率和參與度都很高。幾周之前，各種朋友圈就已經有很多人開始拉票並表明立場，旗幟鮮明啊。這幾天也不斷地有人曬出自己投票的經過，鼓勵大家投票。所以，在我看來，相比於前幾次的大選，這次選舉也算是在我們這個地球最偏僻的角落的“村裡”讓人激情澎湃的事情了。 基督徒和社會的關係，信仰和政治的關係，甚至基督徒是不是應該參與政治等等問題，其實每一個基督徒都知道答案。我們不是生活在真空中的虛假的聖徒，不是一隻腳在天堂，一隻腳在世界中，我們是生活在這個世界，但是又不屬於這個世界的人。神除了給我們天國和地獄永恆的選擇之外，也給我們管理和治理這個世界的責任。所以，這些問題對我們來說，都不是問題。確切來說，雖然兩個主要的政黨的政策大有不同，但是歸根結底來說，也就是“錢先要還是後要，錢先花還是後花”的問題（借用某評論人員的話）。對於我們老百姓從一段足夠長的時間來看，也沒有什麼不同。 那麼，這種政治性的活動帶給我們什麼樣的思索呢？我想是讓我們更深刻地思考自己作為基督徒在這個世界上的責任。 其實我們是這個世界、這片土地的主人，我們的幸福是我們自己可以選擇和創造的。這樣的觀念在很多國家和民族中並不少見，也不新鮮。但是基督徒應該有更深刻的理解。聖經很強調神把某塊“地土”賜給某群人，某個人，從今天的情況來說，我們是神在地上的管家和使者，神把我們帶到這裡，就是把這地賜給我們，我們對這土地是有責任的。所以我們時刻用一個主人翁的角度來看待自己和身邊的生活。這是一種對社會，對國家，對身邊的社區無論從政治，經濟，文化都應該積極參與的態度。不是“關起門來成一統，管他春夏與秋冬”的經營自己的小天地的生活。 客觀的從長遠的角度看來，無論哪一個政黨執政，也無論是哪一種政策，無論是移民，經濟還是國際政治，老百姓所要求的，所相信的，也是自己所訴求的，都是這個社會、這個國家會長治久安，大家生活平安幸福，越來越富足，越來越文明，簡單的說，不過就是越過越好。如果歷史的看待這個問題，大家都知道，人生活得幸福快樂，其實和物質生活水準沒有直接的關係。當然我不是在這裡要探討或者辯論這個問題，只是簡單的說，如果和物質生活水準有關的話，那麼古代人一定不如現代的人幸福，今天不發達國家的人也一定不如發達國家的人幸福，這明顯是不對的。我們基督徒應該知道，人生活的幸福與否，其實和這個人的自我認知有很大的關係，而全面正確的自我認知是和認識神，從神的角度看待人生是分不開的。而這就是基督徒福音使命的責任了。 所以，大選，參與政治，參與社會生活，等等等等，都和我們完善自我，完成我們的使命是分不開的。神正是用這樣的方式讓我們成長，讓我們參與這個世界的，他也正是用這樣的方法讓我們管理這個世界的。希望我們每一個人都能明白神的旨意，做一個合神心意的基督徒。

幾天之前，紐西蘭主流英文網站Stuff日前推出了一個線上調查專案，叫One in Five Million，搜集紐西蘭網友們在生活、工作等各個方面的狀態及評分資料。其中關於宗教信仰的部分引起了我的注意：根據1996年的調查，只有24%的紐西蘭人表示自己不信教，但根據2013年的調查，這個數字已接近40%。而紐西蘭人口中的基督徒數量也已經從70%跌到了43%不過，“不信教”不意味著人們就不相信有神或靈以及其他超自然等未知形態的存在，有接近30%的人相信世間是存在神明鬼靈的，有近34%的人相信，但不肯定。有22%的人部認為有神，但不是完全肯定，而只有17%的人認為世間絕無鬼神。 這個調查其實很讓我有些悲傷。20年間，基督徒的數量從70%滑落到43%，這不能不讓人去思考深層次的問題。我想，教會中基督徒失去了見證，這應該是一個主要的原因。 基督徒應該是跟隨基督的人，在聖經中，這樣的門徒都是“被神差派的人”，是“神的使者”，是“神的見證人”。試想一下，如果使者失去了所傳遞的資訊，見證人失去了見證，還怎麼讓那些未知者去相信神呢？ 那麼為什麼這些“見證人”會失去了見證呢？我想原因不外乎兩個，一個是他們的生命中有破口，當他們遇到一些挑戰的時候，就失去了根本，自然就沒有好的見證了。而另外一個原因就是他們或許根本就是一些假的見證人。 為了這個事情，我特意去重新讀了巴刻博士的名著《認識神》。巴刻博士指出，其實教會中的人並不一定就真的認識神。“一個人可以知道很多關於神的事，而不太認識他。”他又進一步解釋說“很多人對神學有濃厚興趣，閱讀解釋神學和護教學的書，鑽研基督教歷史，研究基督教信條，學習如何解釋聖經。甚至被邀請就某一個基督教問題公開發表意見，或帶領小組研究，或發表論文，或撰寫文章，和在基督教的圈子裡，通常正式或非正式的擔負正統教義的教導和評審的責任。這都很好一一可惜對神學的興趣、關於神的知識、對基督教主題能想得清楚、能說得動聽，卻不完全等於認識神。” 他又說到“人可以知道很多關於敬虔的事而不太認識神。”他描述這些人會聽道、看屬靈的書、交基督徒朋友。他們知道如何禱告、見證、讀經、十一奉獻、做年輕基督徒、做年長基督徒、做快樂的基督徒、分別為聖、引人歸主、受聖靈的洗、講方言(或辯解五旬節式的表現)他們甚至可以輔導帶領其他的基督徒…但是他們可以一點都不認識神。 我理解了巴刻博士的意思。信仰不是知識的積累，不是時間的堆積，更不是某些宗教的活動和表明的行為，信仰是一種真正的生命。和那些“資深的基督徒”相比，他可能神學知識，教會知識不多，屬靈經驗也很淺薄，但是這樣的生命和神有一種聯繫，是被聖靈完全更新的新生命。 按照巴刻博士的總結，真正認識神的人有四個基本特徵： 認識神的人有大能力為神工作—他們會為神的國，神的名而努力行動。 認識神的人對神有偉大的思想—他知道神是掌管一切的，是一切的源頭和歸宿。 認識神的人為神表現大無畏的勇氣—他們知道自己要做什麼，也知道誰會審判。 認識神的人在神裡面有極大的滿足—他們知道神也認識他們，而且神的恩惠會永遠伴隨他們。 我仔細地想了又想，感謝神，我知道我是一個認識神的人。那麼，親愛的弟兄姐妹們，你是一個認識神的人嗎？讓聖靈帶領我們，努力為神的國奮鬥吧，也願神的恩惠與我們同在，讓我們有大無畏的勇氣，並在神的裡面得到極大的滿足。

“這世上小孩子才分對錯，大人只看利弊。可能你會覺得這句話有些片面，但它的確有可取之處。因為生活裡總有些人，以為別人幫他就是本分，只談好處，不看是非，只顧解我煩憂，從來不管別人死活；總有些人，偏見和固執深入骨髓，他們只覺得自己是對的，只覺得你的錯是必然並且活該；總有些人，他們的樂趣就是拖你入泥潭，拉你進沼澤，你過得越難他們越開心；總有些人，自私、野蠻、粗俗，無論你怎麼和他去說，他的腦回路裡永遠都只有簡單的一句話——你算老幾？對於這種人，漠視、無視就是最好的方式，層次不同的人之間不存在交流，多說一句話都是浪費。” 前幾天有位朋友，忽然發了這段話給我。我也不知道他是自己感慨了，還是看見我整天和別人說話而來引導我。不過他轉發的“雞湯”卻著實地引起了我的思考：我們基督徒，應該如何在話語上和別人相處？ 與人說話是最難的事情。人與人之間的溝通總要有一些內容：不可能永遠是國際形勢，天氣經濟…這些總歸是表面而流於膚淺的。對於華人來說，彼此關係的親密總是會表現到說一些彼此都熟識的人和共同經歷的一些事—涉及到其他人是不可避免的事情。 在聖經中耶穌基督的教導是“不要論斷”。論斷在中文中的意思就是一種判斷，是一種結論性的斷定。而在英文版本的翻譯中，論斷（judge）常常是一種法庭上的結論性的言語。所以耶穌的意思不是說我們不可以說及其他的人或者事情，也不是不可以發表自己的意見，只是要注意，不要給人下定義，蓋棺論定就錯了。 為什麼呢？使徒雅各說“你若論斷弟兄，就是…論斷律法…設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的神，你是誰，竟敢論斷人呢？”（雅四：11-12）他的意思是說，論斷人這件事不是人的事，乃是神的事，只有全知的神才有資格論斷人，因為人是無法明白每件事實全部的真相的。人若是給其他同樣是神所創造的人下一個判斷，那就是逾越了。 而耶穌也說：“你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。”祂提醒我們，我們不要忘了自己作為人的罪性，一個今天在你的面前論斷別人的人，明天他或許就會在別人面前論斷你。因為你的行為助長了他論斷的勇氣。所以如果你不希望被那些論斷性的言語所傷害，那麼最好的方法就是不要去參與這樣的論斷。 在生活中，最容易引起紛爭就是論斷人的罪。有人說“論斷就好像是把“地獄的火”點燃在人心之中，擴大彼此的糾紛和憤恨，讓這些像野火一樣不斷地燃燒下去。”因為論斷已經把一種意見轉化為情緒和憤怒，讓人偏離了分歧本身。而在教會中，論斷會很容易的演變成“結黨紛爭”，因為論斷人不可能是一個人對著鏡子論斷別人。必然是兩個人或者多個人同時犯的罪。在這裡面，就會有彼此附和，你先“放火”，我後“加油”，這樣論斷才能成功。而這樣的行為就會讓人膽大而忽略了聖靈的譴責，肆無忌憚，越走越遠。而當別人提醒的時候，就會形成“黨同伐異”不知悔改，結果是欲走越遠，罪越犯越大。 所以聖經告訴我們，要“勒住自己的舌頭”。雖然作為罪人的我們“誰人背後無人說，哪個人前不說人？”但是我們還要努力小心謹慎，淨口修身，不要犯論斷的罪。談及到其他的人或者是，應該是憑著愛心說誠實話，不造就人的話，一句都不可出口。這樣，我們才會建造一個符合神心意的新的群體，創造一個全新的環境。 願神帶領我們，讓我們知道成為一個會說話人。

週五的時候，我忽然接到醫院的電話，問我可否去給我母親做一下翻譯？因為忽然之間，所有的翻譯都預約滿了。自從上個月母親摔傷之後，我其實沒有做什麼，基本上是完全把她交給了現行的醫院系統。自然，我的心中充滿了慚愧，於是我就急匆匆地趕到醫院了。 陪母親做完一切的治療，從醫院出來，天氣尚好，我就對她說：“醫生說你要多運動，要不我們走到停車場去吧？”她沒有說什麼，習慣性地走在我身後。近些年，母親總是走的很慢，他前些年得了腦血栓，恢復的不好，所以走的急的時候，就會出現很明顯的跛腳，於是不知不覺中，她已經習慣了慢慢的走。在過馬路的時候，想到媽媽走的慢，前面的我就停下來，伸出手想給來往的車做一個手勢，提醒那些司機注意。我沒有想到的是媽媽很自然的就拉住我伸出的手，再也沒有分開。 我忽然想起我小時候的一件事。有一天媽媽帶我出門，她要領著我走。或許是因為我想我已經長大了，再拉著媽媽的手被別人看見有些不好意思，於是我就拒絕了。母親就對我說：“那你來領著媽媽吧。”結果我就高高興興地拉著媽媽的手走了。這件事情在很長一段時間裡都成為我們母子之間的笑話，不過想一想，從那以後，我真的是再也沒有拉過母親的手了。不知不覺，幾十年的時間竟然如飛而去了。而似乎忽然之間，母親竟然真的需要我領著走了。 母親的手很溫暖，很柔軟，和我記憶中的完全一樣。唯一不同的就是身邊的母親似乎“日漸縮小”，仿佛一下衰老了許多。拉著我的手，我可以感覺到母親正在努力的配合我已經儘量放慢，但是對她來說還是有些快的步伐。刹那間，我的眼淚竟然不可抑制的流了出來。為了不讓身邊的母親看見，我只能儘量向前多走一步，然後仰起臉來，努力不讓眼睛裡的淚水滑落。 其實這些年來，先是我年少輕狂，四處漂泊，所以和父母聚少離多；後來因為教會的事工繁忙，雖然住的很近，但是卻少有可以坐下來聊天的機會。即使有時候父母抱怨我，說見我一次比見總理還難，甚至只有在主日的時候，才可以遠遠的看一眼。我也是有些不耐煩的轉身離開了。忽然之間，我有一種想法，竟然是希望腳下的路可以變得無限的長。 我想，人與人之間的感情是很奇怪的東西。比如說父母和孩子之間，沒有人知道為什麼我們彼此之間會產生這樣的血緣關係，但是這樣的血緣給我們一種“相連”的感覺。讓我們知道這個世界上有人毫無保留的愛著自己。再比如說夫妻之間，茫茫人海，也沒有人知道為什麼我們會選擇彼此，但是這樣的選擇讓我們產生一種“相連”的感覺。那感覺超越了相濡以沫，是成為一體的，密不可分。還比如說朋友之間，似乎只是一些偶然讓大家互相認識，但是你就會產生那種“相連”的感覺，你知道他是你的同路人，可以肝膽相照，彼此交托和扶持。 正是因為這樣，所以即使我們的生活充滿了挑戰甚至危險，這樣的感覺就支持著我們，讓我們可以堅持的走下去。這就像前幾天有人這樣對我說：“這世界有時很殘忍，殘忍到你懷疑人生，懷疑到你是否要在這世上苟且下去，但總也有人愛著你，無聲無息，給倔強隱忍的心，以最溫柔的慰藉。” 我想神所創造的新的世界和新的人彼此的關係，就是這樣吧。 使徒保羅寫到：“因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。”（以弗所書2：14-15）保羅所說的不但是從律法上區分的猶太人和外邦人的關係，說的也是我們人與人之間的關係。從本性上來說，無論是父母子女之間，夫妻朋友之間，人都不能超越自身的罪性而完全和睦的相處。但是耶穌基督就是用自己的生命為我們拆除了一切彼此之間的隔閡和障礙，讓我們可以彼此相連，成為一體。這樣的“相連”在基督裡是可能而且必然的。這樣的看見給我們盼望，也讓我們的生命堅強。 所以，我很感恩，創造我的神給我父母，妻子，孩子和朋友，他也給我在基督裡的一家人–生命如此，還有什麼是我們不能面對的呢？願創始成終的神帶領我們，讓我們可以充滿盼望和喜樂的等候他奇妙的恩典。