牧者的話

禮拜四上午，有人約我談話，地點定在Takapuna。我到的有點早，於是就決定到圖書館轉轉—畢竟，能忙裡偷閒，到圖書館看看書，也算是人生一大樂事。 每次到圖書館，我都會先到”宗教”這個分類看一看，一個目的是看看在基督教世界裡基督徒們都關心的是什麼，另外一個目的就是也順便瞭解一下世界上其他宗教發展的情況，知己知彼嘛。不過這次我有些驚訝。按照我往常的經驗，圖書館會把”基督教”作為單獨的一個小類列出來，因為書多，通常會在整個”宗教”這欄目中占80%左右的地方。但是這次我卻發現形勢逆轉了—基督教雖然還是被單獨列出的，但是只有短短的一小排，而其他宗教書籍倒是林林總總，占滿了整個書架。 當然，或許有人認為這是多元文化的結果，這是好的。但是，作為基督徒，我卻有另外的看法。 多元是尊重神創造的多樣性，宇宙萬物和人類同等尊貴，各色人種彼此平等，這是絕對正確的。但是，我們不能為了平等的追求而混淆了對錯的界限。 就比如說關於神的問題。有人認為絕對的真神只有一個，有人認為類似的神有許多，這是很正常的事情。如果這只是一個哲學問題，那當然應該是百花齊放，百家爭鳴。但是問題是這不是人頭腦產生的思維引起的哲學的問題，這是事實的真相的問題—哲學可以有多種可能，但是真相卻只能有一個。 所以我們就面臨著一個問題:面對這個多元或者迷失的世界，我們應該用什麼樣的態度來面對? 有基督徒強調我們要包容，給人自由選擇的權利，所以我們應該撇棄一切給人壓力的可能。比如說在西方世界，有人認為我們就應該打破基督教一支獨大的局面，因為這限制了其他宗教的發展，對他們不公平。於是政府應該打壓基督教而大力支持其他宗教，這樣才公平。而有些基督徒也為此歡欣鼓舞，他們認為贊同這些觀點是展示了我們的愛和恩典。我不知道圖書館圖書的變化背後是不是有這樣的思維。 但是我認為這些想法是錯誤的。這不是自由或者是包容或者是愛的問題，這是真理的對與錯的問題。 對就是對，錯就是錯。 就像小孩子要按時吃飯，按時睡覺。如果孩子反對，為了自由的權利，為了愛和包容的緣故，是不是父母就要讓孩子隨心所欲呢? 做為旁觀者，是否應該因為父母是強勢的，傳統的，會帶來不公平，所以我們應該為孩子大聲疾呼，奔相走告，強烈要求打壓父母的權利，高舉孩子的自由呢? 我認為那不是愛和包容，是縱容和破壞! 為什麼會出現這樣的情況，原因何在? 就是因為這樣的人不知道這是真理的問題。這和自由，平等無關。 在聖經中，當行淫的婦人被帶到耶穌基督面前的時候，耶穌對她的審判是”我不定你的罪，但是從此不要再犯罪。”毫無疑問，耶穌是充滿憐憫和愛的，他也絕對的公平並給人自由，但是他沒有回避或者混淆對與錯的問題，有罪就是有罪，他沒有擔心這個女人會受到傷害，沒有擔心別人會覺得他強勢，因為這是真理對錯的問題。 所以基督徒應該站穩立場。不應該被世俗的哲學蒙住了雙眼。歷史上神給我們留下很多資本，我們今天不能因為無知而自縛手腳，甚至”自廢武功”。我們應該利用一切優勢宣揚神的真理。如果沒有真理，一切的自由，平等都是鏡花水月，一切的愛和憐憫就都是廉價情感的宣洩，甚至成為把人送入地獄的幫兇。 願神幫助我們，因為他依然掌權，並將實施審判。

我最近重讀了魯賓遜漂流記。中學時代讀這本書的時候，我沒有註意到魯賓遜是一個基督徒。也難怪，那時候我不信主，只顧上看熱鬧，根本就沒有讀懂。魯賓遜是基督徒一點都不奇特，因為書的作者是個牧師啊，就算是不寫基督徒，也會寫傳福音。這大概是職業習慣吧，就像現今，我的註意力都在魯賓遜是如何靠著神的恩典、而在孤島上重生得救、靈命長進的。 重讀此書，首先觸動我心的是魯賓遜的第一次禱告，記在第三章末尾： “我孤獨無援，沒有人安慰我，沒有人照應我，也沒有人忠告我。想到這裏，我大喊大叫：‘上帝啊，救救我吧！我已走投無路了啊！’多少年來，我第一次發出了祈禱，如果這也算是祈禱的話。” 當時，魯賓遜在孤島上大病一場，絕望中，他大聲呼求上帝。人的盡頭是神的開頭；叩門的就給他開門，尋找的就尋見。我相信神垂聽了他的禱告，因為從第四章起，魯賓遜就真正開始尋求神、依靠神、親近神。此後他常常禱告，每天讀聖經，不僅有了神的同在，不再孤單，還解救了野人星期五，向他傳福音，幫助星期五從吃人族變成文明人，並且信耶穌、得拯救。 禱告的力量是神奇的，因為禱告本來就是跟神說話。我們不能輕看跟神說話，建立與神的親密關系，離不開多與神說話。如果兩個人彼此之間願意說話溝通，表示他們有好的關系，不想說話，就是關系疏遠甚至關系斷絕了。人犯罪後，屬靈的生命就死了，其實就是人與神的關系斷絕，彼此之間不說話了，或者說了也聽不見。所以，不藉著禱告與神交談，我們的屬靈生命就會枯竭。 為人父母，都希望子女跟他說話。我很希望我的孩子主動來跟我說話，就算是意見和我不一致，我也高興；哪怕就像魯賓遜那樣大喊大叫，也遠勝過他們不跟我說話。有一天，我女兒看了我一眼，說：“爸爸長得太黑，很醜。”要是她對另一個人這樣說，可能會惹惱人；但女兒對我這樣說，聽起來就象說我漂亮一樣。 神，就是我們在天上的父親，祂真的很願意聽我們說話。我們藉著與人交談而認識人，同樣，我們也是藉著與神交談而認識神。有人說：禱告是天人之間相親的時刻。因此禱告的主要目的，是來與神建立親密關係。我們不一定非要用華麗的詞藻，動聽的言語，只要是我們發自內心的話，神就喜歡聽，神願意我們以真誠的心來到祂面前。試想，若孩子來跟你說話，說地很好聽，但不是出自內心，你知道了會是什麼感受？若我們的禱告不是發自真心，你說神會不會傷心呢？ 禱告，並非是要神滿足我們的需要。禱告的最終果效，是認識神、更愛神，是要得到神的喜悅。借著禱告與神建立關係，比得到任何物質供應重要多了。有了與這位宇宙萬物主宰的親密關系，我們還會有缺乏嗎？ 大衛王就是借著禱告與神建立了親密的關系。有人說：大衛幹過壞事，為什麼神還那麼喜歡他？原因就是：他把神當神！他跟神的關系很鐵！我們如果希望自己的禱告蒙神垂聽，那就要像大衛那樣與神親近。而親密關系的建立，非要借著時時、事事真誠地向神禱告不可。魯賓遜信靠神、不再孤獨無助，也是從他向神不斷禱告開始的。 禱告的最後都要說“奉耶穌的名”。奉耶穌的名，表示我們與耶穌基督有相親、相愛、相屬的關係。你認識耶穌嗎？祂認識你嗎？你們關系很鐵嗎？如果跟耶穌沒有親密的關係，怎麼可以奉耶穌的名呢？祂又怎麼幫助你呢？

前幾天上班的路上，我聽到Newstalk ZB的主持人飽含感情的大談9.11事件，我才忽然意識到不知不覺之中，9.11事件已經過去15年了。回頭看歷史，真是讓人感慨，我想如果評論一下近五十年來人類歷史上最重大的事件，9.11事件一定可以輕鬆入選。因為可以這樣說，2001年9.11之後，我們這個世界發生了及其重大的變化。正如歷史學家所說的那樣，從這次事件開始，人類文明的衝突正式進入了一個新的階段：從意識形態的紛爭進入了文化的撞擊了。自從9.11事件之後，全球興起了“反恐”的熱潮。於是，伊拉克，敘利亞，阿富汗，利比亞，一個個政權相互顛覆，隨後，就是全球的難民潮，隨後，自然就是大量湧入穆斯林的歐洲危機…的確，911確實可以算是本世紀的分水嶺，自那以後，人類世界的確變了。 那麼，我們的世界是變得更好還是更壞了呢？ 這是一個很難回答的問題。這十幾年以來，人類科技取得了以前難以估量的發展，文明的生活也發生了天翻地覆的變化：互聯網，移動互聯網，移動互聯的網路生活…我們的生活的確從某些方面看，更豐富也更容易了。畢竟，連蘋果手機都更新到第七代了。 但是是不是就可以說，我們的生活充滿了陽光，人類從此走在滿是陽光的大路上呢？我想也不能這樣說。難民問題，環境危機，財富差距的問題，經濟問題… 每一件事情都讓研究的學者和政治家左右為難。其中的難處，只要看看美國總統奧巴馬和紐西蘭總理John key當選國家領導人前後容貌的變化就可以了。而這樣的困難必然帶來悲觀的看法—我有一位研究歷史的朋友說:“這世界就好像是不停搖擺的鐘擺，現在正從穩定逐漸向不穩定過度，除非有什麼特殊因素出現，否則必要經歷大混亂才可以大發展。天下事，分久必合，合久必分。二戰結束已經70年了，大治之後，必有大亂。誰能阻擋歷史的潮流呢？” 雖然我沒有他那麼悲觀，但是卻也相信“日光之下無新事”。縱觀歷史，人類自我的智慧不會讓人類進入一個更加光明的境地—只能每況愈下。這正如舊約歷史中，以色列人士師時代中“罪惡的迴圈”一樣。因為人總是自私的，一個政權即使代表了大多數人的意志和利益，也只能是以自我群體的利益為中心的，這樣一來，整個世界也只能是一個零和遊戲—有得著的，就必然有失去的；有崛起的，就必然有衰落的。所以，在我看來，一切的政治問題都是經濟問題，不論表面上說的多麼冠冕堂皇，每一個光鮮的口號背後都有不可說的利益關係。甚至人們結束衝突的辦法也沒有什麼不同，如果說有不同，那不過是把過去的大刀長矛，面對面血淋淋的廝殺換成了今天的遙不可視的飛機導彈的戰爭而已。因為從本質上說，那不過都是人本性的衝突，人本性中罪的衝突而已。 所以，人類需要神。所以，我們才需要耶穌基督。只有當人把自己的智慧和文明降伏在神的智慧之下的時候，才可以超越人類的局限，才可以真正的超越文化、歷史的桎梏，也才可以真正的和平幸福的彼此相處，共同生活在這個世界上。 911過去十五年了，人類的未來會怎樣？我們會不會越來越好？我想沒有人可以回答這些問題，但是我知道人類的未來就掌握在我們每一個人的手中，願那創始成終的神保守我們，直到永遠。

在每一次教會的同工會上，都有一個永遠的主題，那就是關於教會奉獻的統計報告。說實在的，大家都蠻關心這件事。但是在教會中說到錢，似乎永遠是一件事讓人覺得尷尬的事情。說起奉獻和鼓勵奉獻的事，教會常常處於兩難之間：一方面是對錢的問題“羞於啟齒”，而很多基督徒也就順水推舟，有意無意的“遺忘”了自己奉獻的義務；另一方面就是有些教會因為經費拮据而步履維艱，百事凋零（感恩的是，我們教會不是這樣）。其實我常聽到這樣的消息—這不僅僅是有著“君子不言利”的傳統的華人教會的問題，也是普天下教會普遍要面對的問題。 “難於啟齒”和“順水推舟”最常見的理由就是教會是屬於天國的，是聖潔的，而耶穌基督也說過“不要愛這個世界”的話，既然不愛，還要什麼錢？於是自然奉獻就是可有可無的事了。 其實不是這樣的。 金錢是神給人的智慧創造出的結果。神既然允許它存在於這個世界上，自然就有其價值。金錢是一種工具，就像其他工具一樣，它的存在可以讓人有更簡單，幸福的生活。所以，基督徒也好，教會也好，只要還在這個世界上，就無法擺脫金錢的影響—於是我們不能不談錢，也不應該不談錢。 基督徒的確是認識天國價值的人，所以會看輕這個世界上物質的一切。但是有這樣永恆的眼光的並不意味著基督徒就要脫離日常的生活，因為神也交給人改造這個世界的使命。所以基督徒是不屬於這個世界，但是卻又是生活在這個世界上的人。對於一個基督徒來說，聖與俗的劃分不是簡單的黑白分明的問題。實際上，聖經也一再提醒基督徒們：引人犯罪的不是金錢財富，而是人貪財的心。 對於基督徒來說，奉獻是一道不可逾越的關卡，是檢驗一個人信仰的試金石。在日常的生活中，金錢雖然不是萬能，但是卻似乎是一個人安身立命的根本。養家糊口，生命追求…金錢不但是必須的，也逐漸成為了一種標杆，自然我們就會形成一種經驗，那就是金錢是可以讓我們抓住的依靠，所以對金錢的愛慕和依賴就成為人的習慣。但是神的要求正是我們要逐漸轉變這個經驗和習慣。他要我們學習逐漸放開那些可以用自己的能力所賺取的，而慢慢的依靠他，這正是“相信神”“依靠神”的本質。 這不是一個容易的轉變，也不是一蹴而就的事情，但是這正是基督徒逐步操練自己，讓自己越來越像天國子民的過程。而日常的奉獻就是最直接，最基本的操練。可以這樣說，一個人對奉獻的重視和完成的態度，正是他生命成熟的程度的表現。因為他們正學習把把自己心中的最愛和經驗中認為最重要的東西逐漸轉移到神身上 在教會中，我知道很多人的故事。我知道他們學習奉獻的過程並不容易。我看到他們面對的挑戰和掙扎，有時候甚至認為，如果他們“軟弱一點”，也是可以理解的，但是最終他們在這件事情上打了勝仗。很多時候，每當我想到這些人的時候，常常覺得備受鼓舞。因為我知道神的靈在他們身上，我知道他們是依靠神的力量不斷成長，並且學習與神同行的人。我為他們感恩，也為我有這樣的同路人感恩。因為他們在和金錢這個具有魔力的存在較量的時候，用自己的生命回答了這樣的問題：“在基督徒的生命中，什麼是最重要的？在基督徒的生命中，什麼是可以依靠的？” 他們就是神的教會，是世界的鹽和光，天國的盼望在他們身上顯現了出來。願神的靈與我們同在，教我們做一個學習奉獻的人。

在平常的日子裡，我被人問的最多的問題就是：人為什麼要有信仰？當然，這樣問我的人，我認為大都是從潛意識中就認為人是不應該有信仰的。他們或許認為信仰只是一種支撐人生活的信念，一套指引人生發展的哲學，或者是一個永存的目標。所以他們不認為信仰在人生中是一件必須的事情。於是，很自然的，當他們發現有些人竟然把信仰當作自己生命中最重要的事情，就會非常不理解：對於一個隨時可能改變的信念，生命中不同階段才需要的哲學，需要把全部的身心靈都投入在其中嗎？ 但是我知道，對於基督徒來說，我們對信仰的理解卻不是這樣的。我們所瞭解的信仰和人的關係，就好像是人需要呼吸，需要水和食物一樣。即使有時候我們沒有意識到，但是這是我們與生俱來的，我們須臾不可離開的，是我們生命的一部分。如果把我們和信仰相隔絕了，等於是把我們生命的一部分剝離了，那樣自己的生命就是不完全的，殘缺的。 為什麼？ 因為神是真實的。信仰不是宗教儀式或者宗教哲學，更不是人為的心理寄託，而是單純的認識神而產生的行為。一個有基督教信仰的人，知道這個世界上有一位創造宇宙萬物的神，他是萬物之源。他知道人是有肉體，有靈魂的，他知道在這個物質的世界之外，還有我們所不能瞭解，不能接觸的靈界的存在。他知道這位神是獨立於人的意識之外的存在，世界和神並不像唯物主義者認為的那樣—人承認也好，不承認也好，神都是活生生的存在。所以，尋找神，認識神，讓自己的靈魂有一個永恆的歸宿，這是很自然，也是最聰明的行為。 其次，因為神的愛是真實的。雖然人濫用自由而犯下罪，這罪讓人和神分離。他不喜歡人與他分離，所以他為人預備了救贖。他賜下他的兒子來承擔人的罪，讓凡是相信的，就不再受罪的捆綁和控訴。他讓凡相信的人像一個沒有罪的人一樣恢復和他起初的關係，他更是讓聖靈給他的子民指引，讓他們在這個世界上可以有使命，有力量的生活。神的愛就在這一切中顯明出來了。每一個用信心接納神的恩典的人，都是經歷了神的愛的人。我們知道這位創造的神並不是創造之後就退後到一邊，冷眼觀看，任憑這個世界自然發展。他建立法則，讓人和世界可以按照法則生存，不但如此，他更是親自參與到人的生活中，引領人，幫助人。因為嘗過這樣被赦免，與神同在的滋味，所以我們知道信仰是真實的。 還有那就是神的國是真實的。神給他的子民的，不僅僅是未來的盼望，更是今天在地如在天的生活—如果只是天國的遙不可及的應許，誰知道那不是人虛幻的自我的麻醉呢？！神讓屬於他的人聚集在一起，成為教會，彼此之間學習像三位一體的神那樣彼此扶持，彼此相愛，面對這個世界的時候，可以用一個新造的形象去參與，影響和改變。在這養的群體裡，人與人之間不再是掩飾或者虛偽，而是真實地把自己的軟弱和罪的影響展示出來，並能夠真誠地友愛，憐憫，互助，在這樣的生活中，我們知道自己不再是一個孤島，而是屬於一個血肉相連的群體。這讓我們對未來充滿了盼望，因為在天國裡，神與人也正是這樣緊密的相連的。 所以，為什麼基督徒有信仰？因為我們體會到信仰帶給人新的生命，新的生活，新的盼望。親愛的朋友呢？你有一個信仰嗎?你有一個正確的信仰嗎？願神帶領我們。

洗禮是基督教的聖禮，也是基督徒特殊的慶典。對於基督徒來說,我們所經歷的每一次洗禮都應該是讓人興奮的。原因很簡單，見證一個人成為神的子民，獲得永恆的生命，這難道不是一件讓人欣喜若狂的事情嗎？ 洗禮是一個人公開地申明自己對罪的唾棄。一個人願意公開的承認自己的信仰，看起來很簡單，但是其實並不容易。從本質上說，人的天性中就有故意悖離神的特性，聖經中把這樣的特性形容為“故意不認識神”。這個“故意”的意思並不是人通過理性的思考後然後在主觀上產生否認的態度，而是本性上，是在潛意識中的有意無意的疏遠，不在乎，無所謂的行為—這正是人的罪性最典型的體現。 從眼前的世界來說，宇宙世界的創造和人類自身的理性、道德，都提醒人也見證了神的存在。人作為有靈的活物，本來應該在看清這個世界的本質，發現神的偉大和全能之後，心悅誠服地尋求神，尊崇神。但是人卻錯誤地認為如果能否認神的存在，似乎自己就可以擁有了神一樣的地位和權柄。就這樣，愚昧和驕傲讓人寧可閉上眼睛，自欺欺人的告訴自己“沒有神”。這就是人的“故意”，是人對神所賜的自由意志的濫用，這也正是人罪性的本質。 所以相信耶穌是基督，不是一件容易的事情。相信耶穌是救主的人，是衝破了罪惡對人心的籠罩和束縛，是承認人的軟弱和無能重新降伏在神面前，順服於神的帶領的人。這樣的人，是認識神、明白神的心思的人。 洗禮也是一個人對神救恩公開的回應。洗禮是宣告自己因為相信並接納了耶穌基督的工作而屬於神。是公開的表明自己領受了神的恩典，所以願意把生命和神緊緊相連接。這樣的連接是一生一世的承諾，是願意讓神作自己的主宰，是願意把自己的人生觀、世界觀、價值觀完全降伏在神啟示的真理之下，逐步地改造自己，直到有一天自己可以越來越像神。因為有這樣的承諾，所以這樣的人是願意追隨耶穌，把自己的“老我”釘死，像他那樣的從死裡復活，重新尋回自己被創造的榮耀的人。 洗禮更是神無形的恩典的體現。神愛世人，他不但把救恩賜給人，更賜下聖靈，幫助人抵禦世界和罪的誘惑，賜給人成聖的能力。洗禮把神的恩典有形有體的彰顯出來，讓人看見神的救贖和聖靈的充滿。所以在洗禮中，不但是接受洗禮的人經歷神的大能，每一個參與觀禮的人，也是歡喜快樂的同享聖靈的能力。這是一個基督徒群體彼此和睦同居，同感一靈，共同承擔，血肉相連最直接的體現，也是每一個基督徒和三一真神同享快樂的時刻。 聖經中說：“我告訴你們：一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。（路加福音15:7）”在每一個洗禮中，你體會到那種神的大能和恩典了嗎？你經歷了那種天使一樣的感動和快樂嗎？願創始成終的靈伴隨著我們，讓我們神的聖洗禮中體會到神的愛，從而更深的經歷祂。

上個週末我們教會舉辦了今年第二次的福音營，這也是我們本年度第三次福音課程的結尾。說起來這次福音課程，從頭到尾都讓我很感動。 這次福音課程，參加的人比往常的要多。前後大約有二十多位慕道的朋友參加。讓我驚訝的是，除了少數人因為一些不可抗拒的原因之外，絕大多數的參加者都完成了全部的課程。因為從各樣的福音課的統計來看，這不是一件容易的事情。因為剛接觸到教會的人，如果沒有強烈的興趣，無法做出這樣的委身也是很自然正常的事情。但是這次來參加的朋友竟然就做到了。這絕對是聖靈的工作，可以打動人的心。這也絕對是人努力的結果，因為這同邀請他們來教會的弟兄姐妹們的努力是分不開的。這次福音課我看到許多人願意花時間陪著這些新朋友一同聽課，願意和他們交流，分享。也帶領我們，感動我們，讓我們可以真的去愛人。而神的祝福就在這裡—我們的順服就成為了別人的祝福。 那些預備晚餐的姐妹們和福音組的同工們就更讓人感動。人多，需要做的準備就多，壓力自然也就大了。但是每一次負責餐食的姐妹們都是歡喜快樂地從下午就開始忙碌，策劃，採買，製作…正是因為她們的愛和努力，才讓我們每一次的晚餐都充足豐盛，讓我們可以在享受中去思考信仰。而福音組的同工們就更不容易，這期福音課我們要求福音組的同工要全程參加。其實提出這個要求的時候，我是有些猶豫的，因為我們福音組中有剛剛蹣跚學步的孩子的父母，也有四個娃的辛苦的媽媽，做了外公外婆的“老人”，當然還有幾位人到中年，家庭，工作負擔頗重的中年爸爸。但是大家都滿懷欣喜的全程參與，早早的到教會佈置場地，為參加課程的朋友們禱告，聚餐後洗碗，結束後的打掃整理…最令我感動的是在營會中，福音組的同工們有的成為了專職的廚師，有的專門從奧克蘭趕來營地洗碗和整理…而正是因為有這樣的一群用生命去追尋神的人，才讓神的愛可以毫無攔阻地傳遞出來。 而最鼓舞我們的是這次開始的少年福音—這絕對是一個很艱難的嘗試。因為目前從全世界的範圍來說，如何向海外第二代傳福音，都是一個難題。語言的習慣問題，年齡差的問題，知識範圍差的問題…但是感謝神的恩典，教會的姐妹願意憑著信心去承擔這個使命，連續六周的老師，保姆，知心姐姐…而神的恩典和能力正是通過人的順服彰顯了出來，這次福音課有3位少年信主，這不但鼓舞了我們的信心，更讓我們看見了神給我們新的使命。 耶穌基督離開這個世界的最後時刻，門徒們在他面前聚集，耶穌基督就為他們留下了自己最後的話。聖經中這樣記載到：十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜他。然而還有人疑惑。耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（馬太福音28：16-20）這段話被教會稱為大使命，因為耶穌把傳福音，教導門徒，從而改造這個世界的使命交給了門徒們。 所以，“傳福音，教導門徒”就成為一個基督徒或者說教會最明顯的標誌和不可推卸的責任。這個使命是給我們每一個人的。而教會和神的形象正是通過千百年來那些願意承擔使命的基督徒們傳承下來的。親愛的弟兄姐妹們，你是如何回應神大使命的呼召呢？願你成為一個承擔使命的人。

奧運會已經進行幾天了，每天聽著奧運前線傳來各式各樣的消息，看著各路運動員八仙過海，各顯其能，真的讓人感覺到那種青春澎湃的激情和積極向上的拼搏精神。在我看來，不論本屆奧運會的預備或者結果如何，實際上本次奧運會已經成功達到了自己的目的。至少這次奧運會已經成功地把人們的注意力從經濟金融的危機、宗教和種族的衝突等等人類面臨的棘手的問題中轉移到了和平，友愛，拼搏，發展之上―――忘記背後，努力面前不正是促使我們人類不斷進步的最美好的品格嗎？ 說到比賽本身，亮點很多。但是我想本次奧運會最引人注目的不是類似美國的游泳選手菲力浦斯那樣的超級運動員又拿了幾塊金牌，又創造了人類歷史上最輝煌的成績，而是人們對比賽本身的看法的改變。本屆奧運會中，人們關注比賽的目的逐漸從“更快，更強，更高”―――成績的拼比、對冠軍的推崇，逐漸回歸到“重要的是參與”，“努力比成績更重要”上來。我想這是對奧運精神本質的回歸。所以，在本屆奧運會中，無論是難民代表團的出場時的歡呼，還是那位和別的選手有明顯差距、獲得最後一名的埃塞俄比亞游泳選手到達終點的掌聲，還有獲得銀牌，銅牌的中國隊員的調侃都是很自然的事情了。 前天聽到news talkＮＺ的主持人評論運動員的表現時說：“對我來說，無論每一個運動員們的成績如何，只要是他們的成績比自己以前的好，那就是值得慶祝的事情。”我覺得她說的很有道理。 我們的對手並不是我們身邊的其他人，而恰恰是我們自己。今天比昨天好，明天比今天更好。當我們能不斷地戰勝我們自己的時候，不就是我們逐漸成長，應當得到稱頌和掌聲的時候嗎？ 今天是一個勝者通吃的社會，只有那些站在生命的最頂端的人才會被人注視。社會的現實也告訴我們，只有那些“得勝者”才會相應的獲得了一切的資源。所以很自然的，人們推崇金牌，冠軍。而同樣付出汗水和心血的第二名，第三名．．．就成為了無人問津者。 但是神的標準卻不是這樣。 在聖經中有這樣一個故事：當門徒們問耶穌基督天國什麼樣子時，耶穌給了他們一個比喻。他說，天國就好像是一個人出國旅行，分別給了僕人們五千兩、三千兩和一千兩銀子讓他們管理。當他回來的時候，把銀子投資做生意的人分別按照他們本金賺了錢，主人就誇獎他們。有意思的是，拿了五千兩賺了五千兩的人得到的讚賞竟然和拿了三千兩賺了三千兩的人完全一樣。（馬太福音２５：１４－３０）所以，神看的是人認真、努力的心，並不是他獲得了多少。 神愛我們每一個人，把不同的恩賜和恩典賜給我們每一個人。他要求的是我們要竭盡全力把他所賜的使用出來，盡我們當盡的義務。他沒有要求我們和身邊的人比，更不會把我們和別人比較。他看的是我們個人的成長和努力，他要比較的是我們的過去和現在，是我們的昨天和明天。而這正是奧運會所體現的真正的奧運精神，而這也是神在未來審判我們的標準。 在耶穌的例子中，那位領了一千兩銀子但是無所事事的人，才是被神責罰的人，因為他辜負了神的恩賜和期待。 親愛的朋友們，你怎樣看待能力和成就呢？你是一個盡心盡性盡意盡力愛主的人嗎？你是一個努力攻克己身，讓自己“一天新似一天”的人嗎？奧運會的比賽如火如荼，你的奧運呢？願神的靈帶領我們，讓我們更認識他。

​2016裡約奧運會在8月6日正常開幕了。我想這個週末絕對是一個全球矚目的時刻。因為作為承辦方，巴西的裡約這些天是真的不容易，交通設施、奧運村、比賽場館、安保等方面暴露出的問題，被各種媒體各樣的“吐槽”，各種段子滿天飛，人們紛紛把這屆奧運會稱為新的“裡約大冒險”。但是不管怎麼說，奧運會還是圓滿的開幕了。估計全世界的人民特別是巴西人應該是長出了一口氣。 ​ ​奧運會引人矚目的原因其實不是這個體育盛會表現的專業水準有多高（世界範圍的體育頂尖賽事應該是各個項目專業的錦標賽），而是奧林匹克運動所表現出來的那種精神。 ​ ​奧運精神首先就是“更快、更高、更強”。這三個詞可以充分的表達人類不斷進取、永不滿足的奮鬥精神和不畏艱險、敢攀高峰的拼搏精神。他們希望選手們在比賽場上面對強手所洋溢的那種勇往直前的大無畏精神；敢於鬥爭，敢於勝利的精神風貌；以及對自己永不滿足，不斷戰勝自己，超越自己，實現新的目標，達到新的境界的努力拼搏的精神可以成為人類的精神象徵。這樣的精神體現了人類敢於征服自然，克服大自然給人類帶來的各種各樣的限制而取得更大的自由的意志。 ​ ​除此以外，奧運精神還體現在全民的參與和關注上。“參與比取勝更重要”是奧林匹克運動廣為流傳的名言。這句話是引用了一位主教給運動員發獎是的講話。的確，生活中最重要的不是凱旋而是奮鬥，而比奮鬥更為重要的是全體人類的共同參與。共同參與是體現人類整體彼此的關顧和愛最好的表達。而在本屆奧運會上，新增加了難民代表團，就集中的體現了這樣四海一家，共同參與的主題。 ​ ​對於我們基督徒來說，奧運精神可以讓我們更好的回顧自己的信仰，知道我們的身份的時刻。 ​ ​神創造人，給人尊貴權柄的同時，也給人責任。神要人協助他完成管理世界的責任，也要求基督徒完成見證他、改造世界的責任。這就要求人需要充分發揮自己的主觀能動性，充分發揮神給人的聰明智慧、充分運用學習和總結經驗的能力，發揮“更快，更高，更強”的精神，堅持不懈，努力拼搏。人不能忽略自己的責任，或者推卸自己的責任。從歷史上看，正是清教徒基督徒“努力工作，努力賺錢，努力奉獻”的工作和金錢倫理才促進了今天資本主義和現代工業文明的發展。而他們的努力的觀念其實正是對人類努力挖掘自己的能力，承擔自己的責任的最形象的解釋。 ​ ​神創造人是一個整體。正是因為人罪的緣故，才彼此分離。雖然人類的多樣性是神的創造，但是在神的啟示裡，當新天新地來臨的時候，人類會不分種族，文化，語言，都聚在神的殿裡共同讚美神。因為我們都是神的創造，我們都是神的子民。而神給基督徒的使命就是泯滅人與人之間，種族與種族之間，因為人的罪引起的分離。所以，合一永遠是人類彼此之間的主題，而促進人類彼此之間的包容和愛，並能彼此融合，正是基督徒的職責和努力的方向。參與正是彼此接納和融合的開始，所以奧林匹克精神正是我們要發揚的，是我們嘗試的開始。 ​ ​所以，親愛的弟兄姐妹們，奧運會開始了，當你為競賽場上那些激動人心的瞬間而雀躍歡呼的時候，你是否意識到那時一種神給你的提醒和呼召呢？願聖靈帶領我們，讓我們做一個竭盡全力的基督徒，做一個努力愛人，努力合一的基督徒。

昨天，禮拜六，我們教會進行了一年一度的建堂籌款義賣活動（garage sale）。感謝神的恩典，他不但給我們好的天氣，也讓我們一切順利。根據初步的統計昨天我們義賣收到的金額一共八千多紐幣。這真的是超出我們所有人的所求所想。感謝那些積極參與的弟兄姐妹們，沒有大家的組織、捐獻、服務、購買和禱告的支持，就不可能有這樣的結果。 謝謝你們每一位。 我們這樣的建堂籌款義賣活動到現在已經連續的舉辦了三年，現在幾乎是我們的傳統了。這個想法開始於我們幾年前新堂的建堂計畫，當時大家考慮的就是怎樣能更多的參與到這項事工中。因為聽過去的老會友介紹，我們現在使用的禮拜堂建造時，大部分的工作都是由我們的會員自己完成的。但是現在政府在建築上的要求越來越嚴，教會個人直接參與建堂的可能性越來越小，所以我們想嘗試著看能不能用另外的一種方法來參與。另外，新堂的預算比較高，大家也想是不是可以有另外的方法來籌款。於是這個想法就逐漸成形了。 記得第一次活動的時候，我們各方面都沒有經驗：我們很擔心準備的東西不夠多，也擔心沒有多少人來。但是感謝神的保守，經過大家的努力宣傳，教會和附近居民送來的貨品極大豐富(記得當時週五晚上弟兄姐妹們來一直整理到深夜)。週六義賣結束後，剩下的東西還裝了滿滿一個房間，以至於後來又花了很長的時間整理和處理。而第二天一大早開門的時候，人潮如織。 這樣的活動帶給我們的不僅是金錢的收入，也不僅是神恩典的體現和我們信心的操練.更重要的是，我們在其間和社區的聯繫。在教會收到的回饋中，我們所有的教會活動中，這項活動是最受到鄰居們接納和歡迎的。而在我們華語堂的統計中，甚至還有因為來參加義賣而認識教會，最終信主的弟兄姐妹。 “愛神，愛社區，彼此相愛”這是我們教會的異像，是神給我們每一個Northcote浸信會的信徒的使命。正是因為有這樣的使命，我們教會半個多世紀來，一代又一代的基督徒始終堅持“信仰不能脫離生活，基督徒靈命的成熟不能離開福音的使命”這樣的觀點。所以，根植于社區，在社區中敬拜神，服事人，這是我們一直的宗旨。我們也相信這正是神所盼望的基督徒的樣式。 耶穌基督對門徒說：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。（太5：13-16）神學家斯托德解釋這段經文時指出：基督徒是神國和這個世界之間的橋樑，我們就是要把神的恩典和樣式介紹給這個不願意認識他的世界。所以基督徒不能離開這個世界，我們不能用圍牆把教會圍起來。那是逃避了自己的責任。我們不能阻止人的墮落和世界的腐敗，但是我們可以把光明和正確展現給他們。所以，一個好基督徒，不僅僅是生活在精神中的天國，更是深深地紮根於這個世界。這樣才能更好的成為神的見證，完成我們的使命。 弟兄姐妹們，你準備怎樣過你的基督徒生活呢？願你與神同行，讓我們也彼此同行，成為一個真正屬神的人。