每日靈修

路加福音22：3 這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。 猶大為什麼出賣耶穌？路加用了一句非常簡短的話，來解釋猶大出賣耶穌的原因：撒但進入猶大的心。有人為猶大鳴不平，這麼多門徒，為什麼撒旦偏偏進入他的心。是不是猶大特別有魅力？當然不是。撒旦誘惑每個人，連主耶穌它都不放過，耶穌就被撒旦在曠野中試探了四十天。撒旦總是想方設法誘惑人做背叛神的事。包括彼得在內，在聖經中還有不少屬靈名人都被撒旦利用過，如亞伯拉罕撒謊、挪亞醉酒、亞倫帶人做金牛犢、參孫上外邦女子的當，等等。撒旦時時刻刻到處引誘人，看有沒有破口可以乘虛而入。這就是聖經為什麼一再教導我們要警醒。 撒旦經常利用人在名、利、色上的軟弱來誘惑我們。誰是因為貪名利，以致於撒旦進入他的心呢？舊約時代的掃羅王，新約時代的亞拿尼亞夫婦是典型的例子。誰是因為貪色，而被撒旦誘惑的呢？我們馬上可以想到大衛。在現實生活中，我們也看到很多人由於不能抵抗誘惑，而羞辱主名或者家庭破裂。 可是，猶大不警醒，給撒旦留地步更超過他們。他跟隨耶穌三年，對有人會出賣救主的預言，應當耳熟能詳。約翰福音13章耶穌對門徒說：“現在要應驗經上的話說：同我吃飯的人，用腳踢我。”“你們中間有一個人要賣我。”然而，猶大從未想過自己會扮演叛徒的角色！“拉比，是我嗎？”猶大這樣問耶穌。可笑也很可悲，不是嗎？ 我們不要象猶大一樣，不警醒到如此地步，背叛了主，還好像不知情。我們要在每一天的生活中問自己，我這樣做是神喜悅的嗎？是為榮耀神做的嗎？還是為了榮耀我自己？如果我們不警醒，撒旦就會蒙蔽我們的心，自己把耶穌出賣了，都不知道。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！在這個末後的世代，世界越來越敗壞，處處都是誘惑，人們在罪中取樂。求聖靈幫助，常常提醒我们謹守警醒，不給撒旦留地步；賜我們能力来抵擋撒旦、遠離誘惑、遠離惡行，使我們可以過一個榮神益人的生活。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

路加福音6：13-16 到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，雅各的兒子（或作：兄弟）猶大，和賣主的加略人猶大。 這段經文記載了主耶穌挑選的12個門徒。讀到最後猶大這個名字的時候，你有什麼想法？ 猶大是人類史上最臭名昭著的叛徒。古今中外，叛徒，都被人所唾棄。聖經中的猶大也不例外。可是，耶穌基督，這位全知全能全善的神，竟然親自撿選了猶大做門徒。為什麼偏偏要選猶大來做門徒呢？是不是耶穌故意找個叛徒，將來好出賣他呢？有人說，有了猶大的出賣，才使耶穌釘十字架，成就了救贖大功，所以猶大是忍辱負重的英雄，這是所謂“猶大福音”的觀點。就好像有人說，希特勒不是儈子手，而是行使公義，幫神懲罰猶太人。 那是不是耶穌選錯了人呢？不可能，神不會出任何錯。何況耶穌選門徒也很慎重。路加福音六章記載，為了選門徒，耶穌整夜禱告，不會錯的。其實，神能鑒察人心，預知一切，他肯定知道猶大將來要賣主。既然耶穌有這樣的能力，怎麼會選一位出賣他的人呢？ 當我們這樣問的時候，我們是否想到，耶穌受難時，另外11個門徒在哪裏呢？全都跑啦！猶大賣主，其他門徒也好不到哪裡去。我們有沒有想起彼得發的誓，“我不認識這個人！”猶大的出賣行為，只是在程度上與其他門徒不同，本質上則差不多。若說耶穌應該選擇好人，那另外11個門徒，也沒有一個合格，關鍵時刻，他們全都不顧老師死活，嚇跑了。 如果耶穌要選擇義人做門徒，他們在哪裏呢？我們是義人嗎？耶穌不揀選罪人，我們還有得救的機會嗎？當我想到，明知猶大會出賣自己，還選其作門徒，我就不能不感嘆神的慈愛和偉大，就不能不承認耶穌是真神。試問，除了真神，誰還會挑選一個明知會害自己的人呢？ 人，都很小氣，誰要是得罪我們，就記恨在心，更不用說是被出賣了。連小孩子打架時都會說“你等著! ”。只有我們的神有愛罪人的胸懷。正如羅馬書五章所說：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。” 我們的神是無限慈愛的神，他的恩典是為所有人預備的，為不配的人預備的。沒有一個人可以說：我配得神的恩典，配得神的揀選。羅馬書2章11節說：“因為神不偏待人。”他給任何人悔改的機會。不是說，你學習成績好，特別能幹，他就揀選你作門徒；你比較壞，他就放棄你，不是。 除了猶大，我們知道，與耶穌同釘十字架的那個強盜，也一定做盡了壞事，但是，神照樣憑他的信心賜他救恩。就連使徒保羅，也曾經極力迫害基督徒，神不僅在他還幹壞事的時候揀選了他，並且使用他寫成一大半的新約聖經。既然如此，神為甚麼不可以挑選猶大做門徒呢？ 耶穌基督沒有計較猶大的缺陷而挑選他，是要給他機會成為忠心的跟隨者。如今，神對我們這些人又何嘗不是這樣。耶穌就是要在罪人中揀選門徒，盼望他們可以悔改，去榮耀神，去傳揚福音。神願萬人得救，不願一人沈淪。 禱告：親愛的天父上帝，親愛的主耶穌，感謝祢賜給我們的救恩。感謝祢在我們還在罪中的時候就愛了我們，甚至為我們死在十字架上。求聖靈來引導我們，使我們能常常警醒預備自己，幫助我們認罪悔改歸向神，過一個以神為中心的生活。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

加拉太書2：21 我不廢掉神的恩。義若是借著律法得的，基督就是徒然死了。 耶穌基督為什麼要上十字架？人為什麼可以被神赦免？這是我們基督徒每天都要思考的問題。神啟示我們，人是不可能用自己的努力來拯救自己的，因為人無論有多努力，也無法根除自己本性中那種悖逆神，遠離神的欲望。神的恩典就是不需要做什麼，只要有對耶穌基督的信心，就可以被神接納、赦免、被神稱為是一個義人。神的恩典是對於人的，但是他的公義必須被滿足，所以，他十字架上的犧牲就成為必須。所以，人的稱義是在神的恩典和基督的犧牲的基礎上的。並不是人做了什麼，這當然包括是否守了律法。 如果人不明白這個道理，希望自己能通過守律法得救，那是藐視神的恩典，是不相信神為人預備的救恩之路，從本質上說，那恰恰是人的驕傲和自義，而這正是罪的表現。對於這些人來說，耶穌的犧牲與他們無份，對他們而言，基督就是白白的死了，因為沒有任何救贖的功效臨到他們身上。 禱告：天父上帝，求祢的靈帶領我們，讓我們可以謙卑在祢的面前，看到祢的愛和犧牲。祢為我們的罪而死，所以成為我們的救贖。如果我們不相信祢的救贖，這就是人的罪了。天父啊，求祢的靈打開我們的眼睛，讓我們看到祢的心意，也願意折服在祢的面前，成為一個被祢稱為義的人。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。

馬太福音25：31-41 當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！ 這段經文是主耶穌對最後審判的比喻。那時候所有的人都要被分成兩群，一群在審判臺的右邊，另一群在左邊。世人喜歡劃分左、中、右三類，而且兩頭小，中間大。大多數人都是隨大流、在中間，所謂中庸之道。但是在主耶穌面前，不屬綿羊就是山羊！將來神的審判沒有中間的人群。萬國萬民，不分種族、貴賤、年齡、性別，只按神的鑒別分成兩大類：屬綿羊的人，永生；屬山羊的人，永死。 需要特別註意的是：只有神有分辨綿羊、山羊的權柄和能力，人無權分辨。這個比喻的目的，不是為了我們評判別人是綿羊、還是山羊，而是為了鑒察我們自已的所作所為，是否合乎神的心意。 到了審判、分辨的時候，神不必翻閱各人的簡歷、檔案，也不看述職報告，因為主耶穌早就說過：你父在暗中察看。到時候，也沒有坦白從寬、抗拒從嚴這一條。 誰是綿羊、誰是山羊？原來義人就是綿羊。35-40節，主耶穌十分詳細地記述了義人的點點滴滴。義人，不一定要做什麽轟轟烈烈的大事，而只需在“弟兄中一個最小的身上”，為主耶穌的緣故，做一些力所能及的事，就被主耶穌稱為義人，就是綿羊了。 那麼，這裡是不是說：如果你慷慨大方地幫助窮人，就可以成為綿羊、義人進天堂呢？當然決非如此。如果是這樣的話，人就可以自誇了；真是這樣，人也不需要神的救恩了。 主耶穌這裏的意思是說：只有那些結出愛的果子的人，才是生命有根基的人。他們因著出於對神的愛，服事他弱小的弟兄，這些行為，就證明他們是被神的恩典拯救，有耶穌的新生命在裏面，有聖靈與他們同在，他們已經被神改變。這樣的人，就是承受永生的綿羊。 这样的人，之所以有愛心的行為，不是他們要表現、要證明自己是一個義人，而是因為聖靈感動，他們情不自禁地要這樣做，他們從內心喜歡這樣做；因為他們新人的本性催逼他們這樣做，這樣做是他們內在生命的自然流露。外在的行為是他們信心的體現。 與此相反的，就是惡人、是山羊了。雅各書4：17說：人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。罪，不僅是犯法或做错事。人常辯解說：我沒有殺人放火，何罪之有呢？根據聖經，罪，不單是做錯；知道是對的事，而不肯去做，也是罪。所以，罪，包括見義不為、冷漠。冷漠實際是罪惡的幫兇。 愛神，就是效法耶穌，以神的愛去關愛我們周遭的那些被人忽略、有缺乏、有需要的人。耶穌說：“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。” 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢。求聖靈常常幫助我們，使我們能夠在這墮落的世代做光、做鹽，從關愛我們周遭那些有需要的人開始，把主的愛帶給世人，讓更多的人可以得著福音的好處。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

馬太福音25：24-30 那領一千的也來，說：主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。主人回答說：你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。 基督徒都熟悉馬太福音14-30節三個僕人的比喻。在這段經文裏，耶穌把自己比作是一個要出國的主人。他不是一去不復返，他還要回來。臨走前，他叫來仆人們，把家業交給他們管理。仆人是屬於他的，家業也是屬於他的。主人沒有平均分配家業，而是按著各人的才幹分配，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。 這裡的家業，是指才幹、恩賜、時間，以及神給我們的一切，當然也包括神賜給我們的物質財富。這個比喻主要是講，我們應該如何使用神給每個人的各種恩賜。 我們的一切，實際上沒有一樣真正屬於我們自己，我們空空的來，也空空的去，一切都是屬於神的，得失不在我們自己的掌握中。除非我們認識到，看似自己擁有的房子、金錢、事業、美貌、聰明、子女、甚至生命，都不屬於自己，不然，要做神的忠心好管家是不可能的。以自己為中心的人，看不到神給的恩賜，更看不到神的國。 這個比喻中的惡僕，與前兩個受誇獎的僕人，有一個根本區別。在24節，惡僕對主人說：“我知道你是忍心的人”。什麼意思呢？讀英文聖經比較容易懂，I know you are a hard man，我知道你是一個鐵石心腸的人。這個僕人犯了兩個嚴重的錯誤，第一點，他以為“我知道”，定睛在“我”，而不是神。當他說我知道的時候，其實是在打自己的小算盤，耍自己的小聰明。第二點，他對主人的認識完全錯誤，因此他對自己也不會有正確的認識，更不用說善用恩賜了。惡僕與忠僕的根本區別在於：惡僕每天想的是：我能從這件事中得到什麽呢？而忠僕則會問：神在這件事上的心意是什麽呢？ 我們要接受那個惡僕的教訓，不要說我沒有什麼恩賜，神知道他給了我們多少，也知道我們應該交多少。我們必須對神忠心。什麽叫對神忠心？就是把神給的恩賜，全力以赴地使用出來，服事神、服事教會、服事有需要的人。 人的才幹越用就越善用，久之不用就會失去。我們的生命和恩賜，若沒有發揮影響力，等於白白浪費了。就相當於比喻中神收走了那個人的一千銀子。忠心的，神會加倍的赏赐。不肯努力、懶惰、不忠心的，原有的恩典也會被剝奪。我們的身體、時間、才智、金錢等等，應當為主所用，為主而活。 有一天，主人是要回來與僕人算帳的，要來對他們的經營進行審計。做生意的人都怕稅務局查賬，稅務局是抽查，或者懷疑你有問題才查，而且賬目只需要保留7年。但神用的不是抽查的辦法，而是所有人將來都要交賬，交我們在世每一天的賬，而不是僅僅交七年的賬。沒有一個人可以僥倖逃過神的審計。 我們的神，算帳的方式與世人不同。主人對給了五千和給了兩千的僕人，贊許完全相同。可見主人看重的是僕人的忠心，而不是恩賜、能力的大小。我們有多大恩賜不是關鍵，重要的是我們怎樣使用這些恩賜。神要人各盡其才，給的恩賜大的，神要他交的賬也多。耶穌沒有期望從有二千的人那裏得到五千的回報。他期望每個人都按照自己的恩賜來服事；交托多少，就忠心地管理多少。比如奉獻，神不是根據我們奉獻的絕對數額，來評判我們是否愛主，神不會要求一個只有能力賺一萬的人，與有能力賺100萬的人奉獻一樣多。 但是，我們不要把這個比喻，當作自己少服事的藉口。有人可能會說，我的恩賜只有二千，所以，我就只能做二千的服事。可是，恩賜多少不是由我們自己定的，是由神衡量的。而且，恩賜是神給的，如果為神所用，神會給我們加添。所以恩賜不是一成不變的。這就是為什麼28節說：奪過他這一千來，給那有一萬的。誰是有一萬的？就是原來有五千的那個人。因為他對主人忠心，善用主人給的恩賜，現在他的賞賜更大了，而且主人還要繼續給他加添。也就是29節說的：“因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”這表面看來不公平，但這就是神的賞罰原則。 忠心的人得加倍獎賞；對神三心二意、不負責任、專顧自己的人，連他原有的恩典也要被收走。這就是神的完全慈愛和完全公義。 禱告：親愛的天父上帝，感謝祢給我們各樣的恩赐和福分。求聖靈常常提醒我們，使我們能夠做神忠心的好管家，善用我們的恩賜，在職場、家庭、社區和教會中為主做美好的見證。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

馬太福音25：1-13 那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油；聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。新郎遲延的時候，他們都打盹，睡著了。半夜有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說：請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。聰明的回答說：恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裡去買吧。他們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：主啊，主啊，給我們開門！他卻回答說：我實在告訴你們，我不認識你們。所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。” 在這段經文裡，有些童女“警醒”地做好了預備，主耶穌說他們是聰明的，而沒有預備好的童女是愚拙的。那麽，怎樣才算警醒呢？是不是要不睡覺、少睡覺，或者睡覺時要很警覺呢？其實並非如此。第5節說：“新郎遲延的時候，他們都打盹，睡著了。”誰睡著了，是不是只有五個愚拙的童女睡著了呢？其實，十個童女都睡著了。人都是軟弱的，都有需要睡覺的時候，所以，警醒，不是瞌睡了，該睡覺了，還要硬撐著不睡。耶穌要我們預備，不是要我們不睡覺，不是要我們做超出我們能力以外的事，而是要我們在平時的每一天，憑信心把神給我們的恩賜活出來，在生活的點點滴滴中榮耀他。 13節說到比喻的目的：“所以你們要警醒，因為那日子，那時候，你們不知道。”主耶穌藉這個比喻，教導我們要警醒等候祂的再來。儆醒，就是知道主耶穌會來，而事先做好預備。知道主耶穌會來，而不做預備，那就是不儆醒，這樣的人耶穌說他愚拙，也就是傻瓜。 有一位弟兄，一直不把基督信仰當回事，教會聚會也不願參加。為什麼呢？因為他想：自己還年輕，時間還多的很，應該先在世界上享樂比較劃算，幹點壞事也很自由，等臨死前再認罪悔改，一樣上天堂。他以為這樣很聰明，地上、天上的好處他全佔了。但有一件事讓他醒悟過來了。他的一位同事，有一天在街上走地好好的，忽然禍從天降，高層樓上掉下來一個花盆，同事當場被砸死了。 信耶穌是不能投機取巧的。想走捷徑，少花時間，少付代價，就是自以為聰明，是主耶穌說的“愚拙”，是聰明反被聰明誤。預備，就在我們的每一天，在今天我們還有機會的時候，過一個討神喜悅、表裡如一、知行合一、教會內外如一的生活。等到耶穌來了才想起預備，就晚了，因為我們無法知道祂什麼時候再來，生死也不在我們手裏。 禱告：親愛的天父上帝，感謝祢賜給我們的救恩和各樣的恩赐。求聖靈來引導我們，使我們能夠在這個世界上做光做鹽。求主幫助我們能警醒、敬虔度日，過一個榮神益人的生活。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

哥林多前書9：16-17 我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。 保羅說起自己傳福音的使命似乎很不情願的樣子。其實不然，他是知道自己的使命和責任之後的淡然。他告訴他的讀者，他非常清楚，不管他願不願意，不管他是不是喜歡，傳福音就是他生命的責任，神的設計就是這樣—他無所逃避。如果事實就是這樣，為什麼不心甘情願，高高興興地去做呢？在神的安排面前，保羅表現出的是完全的順服。他或許有掙扎，但是他放棄了自己的掙扎，完全地投身到神的使命中去。這是使徒給我們的榜樣，也是保羅敢於談到神所給的冠冕和敢於讓信徒們“效法我”的原因。 神在今天依然同樣給我們每一個人使命和呼召，我們的回應會是什麼呢？ 禱告：天父上帝啊，祢是創始成終的神。祢創造我們的生命，也設計了我們的生活，願祢的靈帶領我們，願祢順服的靈常主宰我們的生命，讓我們成為順服祢的人，成為可以蒙祢恩典和祝福的人。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。

馬太福音6：25，30-33 所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？、、、你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給他這樣的妝飾，何況你們呢！所以，不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。 憂慮對人的身心健康有不良影響。據統計，60%的疾病與憂慮有關。人不僅爲明天憂慮，還有昨天的懊悔，再加上今天的擔子，怎麽承受得了呢？那我們有可能不憂慮嗎？怎樣才能不憂慮呢？今天這段經文，對我們有所啟發：要想不憂慮，就要擺正生命當中的優先次序，讓神居首位，把生命的主權交給神。 正常的人都會憂慮，因此，主耶稣在此並不是說我們不可以憂慮，而是說不要爲吃什麽﹑穿什麽憂慮，就是說，不要為今生物質財富的需要憂慮。“問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。”這是南唐末代皇帝李煜的詞，我們都很熟悉。也許是因爲曆史上飽受天災及戰亂的緣故，華人普遍擔心物質上的缺乏。因此，積累錢財成爲華人的樂趣，熱衷於炒股、炒房、炒期貨、炒外匯、炒郵票、炒錢幣、炒石頭，什麼賺錢炒什麼，簡直是無所不炒。結果呢，多數人不僅錢沒賺到，甚至血本無歸，更嚴重的是，隨著每天市場的波動，自己的心裡也七上八下，憂心忡忡，生活在擔驚受怕當中。有人說，自己掙的是賣白菜的錢，操的是賣“白粉”的心。 以上的憂慮，就是為吃喝、為物質財富憂慮，是主耶穌要我們離棄的。為什麼不要為這些憂慮呢？因為，那不是人生當中最重要的，有比吃﹑穿更重要的事情。耶稣用吃、穿與生命比較，來說明生命的重要：生命勝于飲食；身體勝過衣裳。所以，主耶稣說的是生命次序的問題，祂要我們抓住重點，應該把心思放在重要的事上，而不要整天為那些細枝末節憂心。 世上的東西，飲食、衣服、財富﹑名聲﹑地位等等，都是短暫的東西，都沒有那麽重要，只有外邦人，也就是不信神的人才注目在這些事上，基督徒要把眼光﹑目標，從地上轉到天上永恆的國度。如果我們把生活的重心，放在追求滿足物質需求的層面，我們就總感覺缺乏，欲望和貪婪就不斷增加。我們就跟不信神的人一樣，被這個世界捆綁，沒有心靈的平安與喜樂。 主耶稣在這裏說到，人的憂慮，實際上來源于“小信”。“小信”就是信不過神，就是信自己，靠自己。當我們靠自己的時候，因為我們沒有辦法和能力把握未來，就會失去安全感。我們怕失業，怕沒有錢，怕老了以後生活沒有保障，怕生病，怕死，怕這怕那。當我們“小信”，不相信神的主權，把自己排在神前面的時候，人就被貪婪、驕傲、情欲所主導，怎麽能不憂慮呢。 人生可以不憂慮。不憂慮的秘訣，就是我們的人生要有正確的優先次序，讓神居首位，信靠神，讓神來掌管我們的生命。也就是33節說的：“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。” 人的時間有限﹑體力有限﹑智慧有限，不靠神實在太傻了。神才是生命的主宰，而人不是。但有時我們會不知不覺地扮演神的角色。明明是人，卻企圖象神一樣，掌握自己的未來，不憂慮才怪呢。當我們把生命交給神掌管，神就會負完全的責任，還有什麽好憂慮的呢？ 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！求聖靈提醒我們，讓我們知道生命的優先次序。也求聖靈來加給我們力量，使我們在每一天的生活中，都尊主爲大，不作錢財的奴仆。賜給我們一顆感恩的心，幫助我們追求聖潔敬虔的生活，讓我們能在這個世界上作美好的見證，榮耀主的名。奉耶稣基督的名禱告，阿門！

馬太福音7：24-27 所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。 這裏講到兩個蓋房子的人，耶稣稱其中一個爲聰明的，另一個爲無知的。聰明的人，知道以磐石爲根基；無知的人，則把房子建在沙土上。 我們知道，基督徒生命的根基是耶穌基督。祂就是我們的磐石，在耶穌基督上面建造，這樣的信仰就會紮實，好比把房子建在堅固的磐石上。 那麼到底怎樣才是以耶穌基督為磐石、做根基呢？答案就是耶稣在24節說的：“凡聽見我這話就去行的”。就是說，聽了耶稣的教導，知道了聖經上的話語，就遵照去行的人，就是把房子蓋在磐石上。與此相反，房子建在沙土上，就是不按耶稣的教導去行。在沙土上蓋房子的人，可能也讀了聖經，也知道耶稣的教導，但是，他們還是按照自己的一套去做。 我們教會有很多人都蓋過房子，蓋房子要打好地基的道理並不難懂。但是，在基督徒的現實生活中，雖然很多人知道要把房子建在磐石上，而實際卻建在沙土上。聖經是神的話語，是神給我們的吩咐，聖經說不要停止聚會，但我們總有各種不聚會的借口；聖經說婚姻是神所配合的，是神聖的，不能分開，但我們就是有自己的特別理由；聖經說，不要愛世界和世界上的事，但我們卻常常跟著世界的潮流跑；聖經說要讓神據首位、掌王權，但坐在寶座上的往往是我們自己。 建在沙土上的生命，貪圖眼前的利益，愛慕虛榮，喜歡與人攀比，自私，驕傲。不是不知道聖經知識，而是知與行分離。有個順口溜：說貪財是罪惡，卻在撈；說美女是禍水，卻想要；說高處不勝寒，卻在往上爬；說吸煙傷身體，卻不戒；說天堂最美好，卻不去！我們不能做這種知“道”，又不去行的人。 耶稣在26節說：這樣的人就是無知的人，因爲這樣的生命，經一點風雨就垮掉了，倒塌了。“並且倒塌得很大”，可能連漏水屋都不如，沒有辦法修了。建在沙土上的信仰，平順的時候，看不出有什麽問題，一旦遭遇苦難和挑戰，就離開教會了，甚至離開神了。就像當年汶川的中小學校舍，沒有根基，一遭遇地震，就倒塌地一塌糊塗。 主耶稣強調“行”的重要性，但是，我們不要誤解，以爲“行”，就是做一些善事；或者，以爲得救，要靠自己的努力。遵行神旨意的意思，是耶稣在路加福音14章說的：背著自己的十字架跟從我。這意味著，每一個蒙恩得救的人，都應該努力效法耶稣，順服耶稣，讓自己的生命被耶穌改變。不是因爲好行爲可以換來救恩，而是因爲，我們是耶稣基督在十字架上流血舍身重價買回來的。一方面，我們應該存著感恩的心，付代價過一個榮耀祂的生活；另一方面，我們重生的新生命與老我是完全不同的，是屬神的生命，應該長大，活出神的形象和樣式。 神不要我們做光說不練的假把式，而要我們成爲真正認識他，有根基，聽了就去行，活出他的榮耀，最終有永生並且得神獎賞的人。耶稣基督就是盤石，其余的根基全是沙土。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！求聖靈幫助我們，使我們能夠把自己的信仰建立在耶穌基督這個堅固的盤石上，每一天都活出耶稣是主的生活，成為主榮耀的見證，讓世人看到我們的時候，就願意認識我們裡面的主。奉耶稣基督的名禱告，阿門！

馬太福音7：21-23 凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！ 主耶穌的這段話很嚴厲，祂說：只是口稱耶稣是主，沒有用。我們都知道怎樣才能重生得救：口裏承認、心裏相信耶稣是主，就得救了。但是，這絕對不是一句口號，而是有深刻內涵的。口裏承認、心裏相信耶稣是主，就是要順服耶稣的吩咐去行，不然的話，怎麽叫“耶稣是主”呢？主，就是主人，主宰。“耶稣是主”，就等于21節說的“惟獨遵行我天父旨意”。 很多人都熟悉這個寓言故事：有人遇險跌到懸崖下，但幸好抓住了樹枝。他大喊：“上帝啊，快來救我！”沒有什麽回應。樹枝開始發出斷裂聲，眼看就要掉落萬丈深淵了。他又喊：“上帝啊，快來啊！我以前沒有信你，把你得罪了，我保證以後相信你。”終于，上帝開口了：“人遇到難處，都會這麽說的。”他急忙回答：“我不是這樣的人，我真的相信祢。”上帝說：“好吧！你現在松開手上抓的樹枝，我來救你。”那人氣急敗壞：“松開手？你以爲我瘋了嗎？” 這就是他的所謂“相信”。只是停留在口頭，而實際上，還是把一切抓在自己的手裏。信耶稣，或者說承認耶稣是主，與順服遵行他的旨意是不能分開的。你不能稱他爲主，又不順服他，繼續依靠自己行事。 23節說到“作惡的人”，指的是誰呢？是不是那些殺人、放火、偷盜、搶劫的人呢？不錯，殺人、搶劫的確是作惡，但主耶稣這裏說的“作惡”，指的卻是那些“口稱耶稣是主”，那些說自己是基督徒，卻不聽耶稣的話去行的人。賣耶稣的猶大就是這種人，他每天與耶稣一起生活，經常稱耶稣是主，但他根本不信耶稣是神，不按耶稣的教導去行。 對于聖經，只是閱讀、討論、研究是遠遠不夠的，重要的是相信、去行，是將聽道轉變成行爲，轉化為內心的改變，這就是信心和行爲的合一。我們真是需要十分警醒，免得做了猶大，自己還不知道。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！感謝祢賜下信心，讓我們可以因信稱義，成了新造的人，從此有了聖靈與我們同在。求聖靈常常提醒引導我們，並賜給我們能力，讓我們的生命不斷長大，可以越來越活出耶穌基督的榮耀。奉耶稣基督的名禱告，阿門！