每日靈修

馬太福音16：21-24 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 我們常說“背起十字架”、“走十字架道路”、“捨己”，這其中的涵義是什麼呢？這值得我們好好思想。我們都知道十字架是殘酷的刑具，所以很多人以為“背十字架、捨己”就是受苦，就是苦待自己，就是把自己擁有的東西分給他人。當然，背十字架在一定程度上的確含有這些方面的意思，但是，若我們只是有這樣的認識，那就很片面了。保羅在哥林多前書13章說過：“我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。”就是說，你受了再怎麼嚴重的苦，你把自己的東西分給他人的再多，你也不一定因此受益，不一定因此蒙神的喜悅。 那麼，主耶穌要求門徒舍己、背起十字架來跟從他是什麼意思呢？其實答案就在今天的經文裡面。當主耶穌在21節講到自己要在十字架上受苦、被殺的時候，22節彼得說：“主啊，萬不可如此！”彼得還以為他阻止自己的主受苦、受死是好心、是愛主、是一件大好事，豈不知，他這樣想、這樣說的時候，他已經自己做“主”了，他的“主”已經成為了他的“僕”。也就是說，彼得是按照自己的意思行事為人，而不是按照主的意思。因此主耶穌馬上指出了彼得的問題，那就是“因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”在說過這句話後，主耶穌緊接著對門徒說：跟從他的人，應該捨己、背十字架。 所以說，背十字架、走十字架道路、舍己的意思其實都是一樣的，就是把自己的意思放到一邊，遵從神的意思。因此，十字架的道路，就是順服神旨意的道路。若我們心裏面真願意讓神據首位、掌王權，凡事尋求神的旨意，並且順服神的命令去生活，就必蒙神的喜悅。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！求聖靈幫助我們，讓我們能夠一生跟隨耶穌基督，順服神的旨意，走十字架的道路，成為一個神所喜悅的人，過一個有意義的基督徒人生，直到見主的面。奉耶穌基督的名禱告，阿門！

馬可福音1：12-13 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天受撒但的試探。並與野獸同在一處。且有天使來伺候他。 耶穌基督接受洗禮之後，聖靈帶領他到曠野四十天，在曠野中，耶穌基督經歷了很多平時不會遇到的挑戰：饑餓，孤獨，誘惑，危險…最重要的是受到魔鬼的試探。神為什麼要這樣安排？當他向普天下宣佈：“這是我的愛子，我所喜愛的。”之後，為什麼他要自己喜愛的經歷這些呢？ 認識神不過是信仰的開始，神要一個跟隨他的人不但是認識他，更要經歷他，依靠他。神要他所創造的人和他有一個美好的關係，這樣的關係是通過他的恩典，人的認信，生活的經歷來逐步建立起來的。所以曠野的試煉是使人成熟的必經之路。耶穌基督也是經過曠野的試煉之後才開始自己的事奉的。 曠野的試煉看起來很可怕，上帝似乎顯得很無情，其實不是這樣，當耶穌在曠野的時候，聖靈與他同在，不但如此，天父上帝更是讓天使來事奉他。感謝我們的神，當我們走入曠野的時候，也是如此。所以我們更應該坦然無懼的面對自己的試煉，讓自己成為一個被陶造的，真正的屬於神的人。 禱告：天父上帝，當我們面對試煉的時候，求祢給我們勇氣，給我們力量，讓我們可以面對那一切，用祢的力量來經歷祢。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。

使徒行傳17：1-5 保羅和西拉，經過暗妃波里，亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活。又說，我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉。並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人，闖進耶孫的家，要將保羅西拉帶到百姓那裡。 保羅向猶太人和希臘人傳講關於耶穌基督的真理。就是拿撒勒人耶穌就是基督。而這位基督並不是像通常人們想像的那樣的榮耀的“救世主”，而是一位要謙卑受死的“贖罪的羔羊”。雖然他用聖經作為證據，也有很多人相信了，但是卻仍有很多人不相信他—甚至絕大多數的猶太人都不相信他。保羅的經歷告訴我們，信與不信對有些人而言，是和證據有關，但是最根本還是和信心本身有關。所謂信心，就是一個人做了某種選擇而後被大家看見的一種決心。這樣選擇的決心可能和證據有關，也可能無關。但是不論怎樣，選擇做出了，這就是信心。聖經告訴我們的信仰是因為信以至於信，意思就是因為我們有了起初的選擇做基礎，就會越來越相信，因為神就是要我們用這樣的選擇為入門，然後一步步的經歷他。今天我們回頭來看，相信的人就得著了，而那些因為種種原因不願意相信的人，失去的只是自己的機會和生命。 禱告：天父上帝，願祢的靈打開我們的眼，讓我們有來自祢的信心。也讓我們能堅持那樣的信心，從開始直到祢再來的日子，禱告奉主耶穌基督的名，阿們。

羅馬書12：1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。 保羅在這裡勸我們奉獻，甚至可以說是求着我們奉獻，這一方面說明奉獻對信徒來說非常重要，另一方面也說明，可能當時有很多信徒不理解奉獻的意義。那麼保羅說的“將身體獻上”是什麼意思呢？ 將身體獻上，其實就是我們的整個人都要屬於主，歸主所有，為主所用。具體說：我們的耳朵不能再去聽別的話，只能聽主的話；我們的手不能再去作別的事，只能為主做工；我們的腳不能再去走其它的路，只能走在主的路上；我們的心，不能再愛世界，只能單單屬於主、愛主。我們第一應當奉獻給主的，乃是我們自己這個人。我們在奉獻時也必須先獻上自己，否則，我們奉獻的金錢就沒有什麼價值。 可能有人會想，既然主要的是我們的“身體”，要的是我們這個人，那為什麼還要我們奉獻金錢、財物呢？ 其實，我們都知道，我們的神是尊貴、榮耀、大能和豐富的神；宇宙萬物都是神創造的，都屬於主，祂是完全自足的，祂沒有任何缺乏，不需要我們給祂什麼東西來滿足祂的需要。不僅如此，今天我們所有的一切，也都是從主而得的，無論是錢財或是時間、聰明、能力，都是主賜給我們的。神把這一切賜給我們，又要讓我們奉獻給祂，表面看來真是多此一舉，而實際上，卻是神為了愛我們這些人而煞費苦心。 神要我們奉獻金錢、財物，不過是為了操練我們捨己、愛神的心，要我們成為祂的好管家，以便將來可以承受祂賜給我們的更大福分。試想，如果我們連從主那裡得來的財物，都捨不得奉獻出來一部分，哪裡還談得上將自己整個人都獻給神呢？所以，雖然主所要的是我們，而不是我們的財物，我們仍然應當存感恩的心，把從主而得的獻給主。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢！感謝祢因著愛造了我們，又供應我們一切的需要。求聖靈時時幫助、提醒我們，讓我們學習、操練以神為中心，不管是在職場上、在家庭裡、在鄰舍中，我們都能單單為主而活，都能榮耀主的名。奉耶穌基督的名禱告，阿門！

詩篇19 ：1 – 4上 諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聴。他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。 宇宙萬物聽似無聲卻有聲，它們都在述說神的奇妙，傳揚神的作為，見證神的存在，表明神的榮耀。我們雖然看不到神，但神的聲音是借著宇宙萬物表明出來的。 人說話的聲音要用耳朵聽，神所說的聲音，不僅可以用耳朵聽，還可以用眼睛看。聲音可以用眼睛看，你是不是會覺得很奇怪呢？在我們膠東，味道是“聽”的，不是聞的。“你聽聽這朵花，很香啊。”膠東人是這麼說的。味道都可以都“聽”，我們為什麼不可以用眼睛看神的聲音呢？ 聖經一開篇就告訴我們，神是用說話來創造宇宙萬物的，就連光都是神用衪的話語創造的：”神說：要有光，就有了光。”(創世記1：3) 有了神造的光，我們就得以看見。我們不僅看見了神的創造物，也看見了神說話的聲音。 這個看見超越了肉眼的看見，那是我們屬靈的眼睛 一 信心的看見。我們看見宇宙萬物，就相信神的手在做，神的口在說。在屬靈的眼睛看來，天體不單是物質，它們更在向一切有屬靈眼睛和耳朵的人呼喊，去聽神隱藏的奧秘，去看宇宙背後的真神。 誰有屬靈的耳朵？誰有屬靈的眼睛？就是那些願意謙卑、順服在神面前的人。我們經常聽到人說：看不見、聽不到、摸不著就相信，那是迷信。其實，這樣說的人，才是真正地迷信。 禱告：主啊，求祢賜我們一顆謙卑的心，讓我們能從祢的創造中看到祢的偉大，祢的奇妙，祢的大愛。讓我們能透過祢所造的宇宙萬物更認識祢、親近祢。奉耶穌基督的名禱告。阿門！

使徒行傳2：46-47 他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。 我們知道，不僅主耶穌在世的時候，門徒們天天與他生活在一起，即使他升天之後，門徒們也天天聚集，一起撥餅。我想，他們彼此緊密連接，並且一起連接於主，這是他們傳福音有能力、有果效、“主將得救的人天天加給他們”的原因。 什麼時候基督徒彼此緊密連接，什麼時候福音就興旺、基督徒的靈命就長進、整個社會就有更多人蒙福。初代教會是這樣，現代教會也是這樣。回顧紐西蘭教會史，我們也可以清楚地看到這一點。1960年以前，參加教會聚會的人數，超過紐西蘭總人口的一半。而且有相當一部分基督徒，每個主日參加兩次以上的崇拜聚會，上午一次，下午一次。那時候，很多人還會參加主日崇拜之外的成人主日學、禱告會等聚會。教會興旺的結果，帶來了良好的社會風氣，聽說很多人家都是不鎖門的，用夜不閉戶來形容一點都不過分。 自60年代開始，自由主義、個人主義越來越盛行，很多教會也受此影響，讓會友自願選擇是否參加諸如禱告會、主日學、甚至主日崇拜。人都是軟弱的、有惰性的，自由選擇的結果是，很多人選擇了輕松的、容易的，那就是少聚會，多享樂，多追求個人名利。最終，不僅教會衰落，更帶來家庭、婚姻破裂，和整個社會的敗壞。 現如今，教會好像已經不具備初代教會天天聚會的條件了。不僅參加禱告會、主日學的人很少，就連基督徒禮所應當參加的主日崇拜，有些人都認為可有可無。不來參加聚會的理由常常是“我很忙”。很忙，也許是事實，但是，我們在忙什麼呢？我們是不是認為自己所忙的那些事比敬拜主更重要呢？不忙到連主日聚會都無法參加的程度，就不能過上好生活嗎？其實，有這種想法的根本原因，就是靠自己而不靠神。學會放下自己的忙碌，學會交托給神，這是“基督裏的新人”永遠的功課。 若神在我們心中居首位，即使再忙，恐怕也應該這樣說：“我很忙，因為必須去參加教會聚會，所以那個活動我沒有時間參加了。”既然我們成了耶穌的門徒，也清楚知道這是人生最有意義的選擇，那麽，我們的主日聚會，我們的小組聚會，我們的禱告會和靈修聚會，我們的各樣服事，就不應該成為我們的負擔，恰恰相反，應該成為我們忙碌生活中的祝福。只要我們願意讓神據首位，我們就可以更多地一起彼此連接，並且一起連接於主耶穌，共同蒙受祂的祝福，也共同把神的祝福帶給更多的人。 禱告：天父上帝，我們感謝讚美祢！求聖靈提醒幫助我們，讓我們可以讓神在我們的生命中居首位，在我們的生活中掌王權，使我們凡事交託、信靠祂，而不是靠我們自己，可以為主做美好的見證。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！

創世記22：1-2 這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裡。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。 乍看之下，神試驗亞伯拉罕的方式是很不可思議的。為什麼說不可思議呢？一方面，亞伯拉罕老來得子，很不容易，他肯定非常非常愛他的獨生子以撒，這可不是猜測，而是神親自說的：“就是你獨生的兒子，你所愛的以撒”。神既然把亞伯拉罕寶貝地不得了的兒子以撒賜給他，為什麼又要拿走呢？另一方面，神曾應許：他的子孫要多如天上的星，海邊的沙；而要把以撒獻為燔祭，是要把他殺掉的，那亞伯拉罕又如何能有子孫呢？這與神的應許不是有矛盾嗎？ 為什麼神要這樣試驗亞伯拉罕呢？當然，神的意念高過我們的意念，神的很多作為是人所無法測度的；不過，在神要亞伯拉罕獻以撒這件事上，我們卻可以從聖經中清楚地看到神的目的。12節說：“現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”亞伯拉罕是神所揀選的人，神希望他是一個單單愛神的人。很可能是亞伯拉罕因為疼愛這個寶貝兒子，而對神逐漸疏遠了；或者亞伯拉罕即使沒有愛以撒過於神，神仍然希望經過試煉，使他的信心可以得到提升，以擔當把神的祝福帶給萬國的重任。因此，神要用這個特別的方法來試驗他。神並不是真的要以撒的性命，而是為了讓亞伯拉罕成為一個對神更忠心、更順服、也因而能承受更大祝福和更能祝福別人的人。的確，從聖經中我們也看到，經過這次試驗後，亞伯拉罕的信心達到了一個新的高峰。 如今，我們每個人的生命中也有自己所愛的。有人的最愛是孩子，有人的最愛是工作，有人的最愛是金錢財富，有人的最愛是名聲地位，有人的最愛是休閒娛樂。我們願意像亞伯拉罕獻以撒那樣，把我們的最愛獻上給神嗎？羅馬書12：1-2說：“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”這裡甚至說，不僅要把我們所愛的人、事、物獻給神，甚至要把我們自己整個人都獻給神。當我們肯把自己交託給神，肯獻上自己成為活祭時，神的恩典、祝福、能力，就必然大大地澆灌下來。 禱告：親愛的天父，我們要感謝讚美祢！感謝祢揀選我們，讓我們得到祢的救恩。求祢不斷藉著各樣試煉來加添我們的信心，陶造我們成為祢合用的器皿，使我們可以把祢的祝福帶給更多的人。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！

約書亞記5：4-6 約書亞行割禮的緣故，是因為從埃及出來的眾民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以後，都死在曠野的路上。因為出來的眾民都受過割禮。惟獨出埃及以後，在曠野的路上所生的眾民都沒有受過割禮。以色列人在曠野走了四十年，等到國民，就是出埃及的兵丁，都消滅了，因為他們沒有聽從耶和華的話。耶和華曾向他們起誓，必不容他們看見耶和華向他們列祖起誓，應許賜給我們的地，就是流奶與蜜之地。 割禮是神對以色列人的要求，是人與他立約的記號。對於古代的以色列人來說，行過割禮就是屬於神的人了。在以色列人歷史中，耶和華神也多次對不行割禮的人表現出極大的憤怒。所以對以色列人來說，割禮就和立約等同了起來。但是事實卻不是這樣。第一代出埃及的人，是都行過割禮的人，但是他們竟然全都死在了曠野中，他們並沒有得到神應許的應許之地。探究其中的原因，不是神毀約，而是神和人的約的本質不是外在的，肉體的割禮，而是割禮所表現出來的，背後的人對神的信靠，敬畏。所以，第一代以色列人倒斃在曠野裡，是神的公義，也是神守約的結果，只有真正對他有信心的人才能得蒙他的恩典。 禱告：天父上帝，願祢的靈與祢愛的人同在，願祢幫助我們，因為我們是軟弱的，小信的。我們知道祢愛我們，祢賜我們信心，帶領我們走入祢的約，祢的應許，天父啊，求祢眷顧我們，幫助我們，給我們蒙祢喜悅的信心。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。

希伯來書11：1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 在我們的基督信仰當中，可以說，“信”，是最重要的。希伯來書11：1就是信的一個定義。新譯本把這句經文翻譯成：“信就是對所盼望的事的把握，是還沒有看見的事的明證。”好像更通俗易懂一些。很多人對“信”有錯誤的認識，成為他們信主、更認識主、更親近主的攔阻。對“信”的誤區有很多，與今天這節經文直接有關的有兩個方面： 誤區之一：“我沒有看見怎麼能信呢？”這句話表面看十分合理，很符合人們“眼見為實”、“百聞不如一見”的觀念。其實這樣說的人，連他自己都不知道，“看見了才信”，是一句自相矛盾的話。“看見了才信”，其本身的前提是：你“信”你的眼是可靠的。也就是說先有信，才有看見；而不是先有看見後有信。這也是羅馬書1：17說的“本於信，以致於信”，意思是：因著信，才有信。比如說，一個生下來就失去父母的孤兒，他從來沒有看見過自己的父母，甚至連父母的照片都沒有見過，他怎麼知道自己有父母呢？當然是憑著“信”啦。他相信人都是有父母的，他根本不需要看見父母，才說自己是父母生的。所以，我們常說信心是屬靈的眼睛，有了信心才能看見神，認識神；而不是看見了神，才相信有神。“信、、、是還沒有看見的事的明證”就是這個意思。換句話說：信，不是看見的結果，乃是看見的本身。 誤區之二：“我要搞清楚了才信。”這句話不僅很狂妄，而且本末倒置，根本不能成立。首先人是很有限的，而神是宇宙萬物的創造者和維護者，太偉大了，人根本無法了解神的全部。放下這一點不說，單從日常生活的常識去理解，這句話也是不成立的。比如晚上吃飯時，媽媽新作了一種食物，你不知道那個食物裡面的成分，也不知道媽媽是如何做出來的，更不知道其營養價值如何，但是，你就是很放心地拿起來就吃，不怕吃壞肚子，更不怕被毒死，為什麼？就是靠著信心。你信媽媽愛你，她給你的做的食物，一定對你有好處，因此，你就“不明不白”地吃了，你也因此可以健康成長，明白媽媽給你的食物都是好的。如果媽媽做的食物，每樣都要研究透徹了才吃，結果會怎麼樣呢？就算不被餓死，也至少會營養不良、骨瘦如柴。可見，是信心在前，清楚明白在後，就是說：“信，就是對所盼望的事的把握”。信神之後，我們才能對祂有越來越清楚明白的認識；而不是完全搞清楚了，才信祂。這也是為什麼我們常說，信了之後才能讀懂聖經，不信，就無法讀懂。 禱告：天父上帝，我們感謝讚美祢！感謝祢賜給我們的救恩，讓我們可以因信稱義。求聖靈不斷加添我們的信心，使我們在主裡一天天長大，越來越能活出耶穌基督的樣式。奉主耶穌的名禱告，阿門！

申命記9：23 耶和華打發你們離開加低斯巴尼亞，說：你們上去得我所賜給你們的地。那時你們違背了耶和華─你們神的命令，不信服他，不聽從他的話。 什麼是信神呢？這節經文清楚地告訴我們，真正信神的人，必定是全然順服祂的，也就是按照神說的去作，祂怎麼說，你就立即聽祂的話去行。不順服神，不聽祂的話去行，就不是真正地信神。可以說，信心的真義就是順服。信心之父亞伯拉罕的信就是順服神的信。因著信，他蒙召的時候就遵照神的命令離開老家，往將來要得為業的地方去了。挪亞也是這樣，他因著信，就順服神的指示，預備了一只方舟，使他全家得救。雖然地面上當時並無任何大難臨頭的征兆，但信心的眼睛使挪亞看見即將來臨的暴風雨。世人依舊吃喝嫁娶，忙忙碌碌，惟獨挪亞聽從神的聲音，信而順服。 惟有信心使我們順服神的呼召，亞伯拉罕和挪亞既如此確信那召他出來的神是正直公義的，他就義無反顧地順服到底，踏上了漫長的信心之路；同時，也只有順服，才是真正的信心。也就是說，信心是順服的泉源，順服是信心的果子，信心與順服是分不開的。亞伯拉罕、挪亞和無數屬靈前輩的生命都證明了一件事：信而順服的心才蒙神的喜悅。信，絕對不僅是心裡想想、嘴巴上說說的事，而要落實到具體順服的行為上面。 “信服”在舊約聖經裡常常出現，而在新約聖經裏，就更直接地說到“信心”和“順服”，這兩個詞的意義經常是相通的，甚至可以互相替換。這就更說明順服神的重要性。其實，整本聖經都是神對我們說的話，我們不僅要信，更要聽話，照著去行出來。 禱告：天父上帝，我們感謝讚美祢。感謝祢揀選我們，使我們可以因信稱義，因信有聖靈的內住，有神賜給我們順服神的能力。求主幫助我們信而順服神的引導，因為神所喜悅的信心，乃是順服的信心。奉主耶穌基督的名禱告，阿門！