牧者的話

努力傳福音（2）-牧者的話20231126 假期真的近了，算算好像只有三十多天就到新年了。如同我上周所說，新年假期長切悠閑，對新西蘭來說，更是得天獨厚，因為大多數國家冰天雪地的時候，我們卻是艷陽高照，藍天白雲。美好的環境和氣候當然會吸引我們很多親戚朋友來旅遊度假、探親訪友。這對我們來說是一個很好的機會可以嚮他們傳福音。 傳福音開始於我們願意的心，只要我們願意，敢於踏出第一步，神的能力必然帶領我們。這是我們必須要有的信心。在有了這樣信心之後，我們當然要做一些准備。從哪裏入手呢?對於我們今天大部分人來說，生長在一個無神論的環境中，唯物主義的思想已經在我們的頭腦中根深蒂固了。雖然有時候我們也不否認有神靈的存在，但是思維的基礎還是眼見為實，再加上我們傳統華人文化中“務實”的特性，我們對於永恆和未來併不是特別的關註。所以呢，傳福音的第一步預備就是幫助別人建立一個有神的觀念。 有神的含義就是除了物質世界之外，有一個我們看不見，摸不著，無法感知，也無法主動地體會到的靈界存在。就是在那個“世界”裏面，有創造的神，有天使（聖經中稱呼他們為“服役的靈”），也有魔鬼（墮落的“壞”天使）。也就是說，我們傳說中的“妖魔鬼怪”就是真實的，當然這併不是說真的可能有一個我們故事中的孫悟空或者二郎神，而是說，靈界中“各種神靈鬼怪”是真實存在的。而創造這些靈的神，目前依然管理這個世界，祂命定也管理我們人每天的生活。雖然我們可能不知道，但是我們的一切都在祂的關註之下。 有神論對於人來說，就是人除了肉體之外還有靈魂。這個靈魂是創造一切的神創造併賜予人類的。沒有這個靈魂人就不能稱之為人。而這個靈魂是永存的，即使我們的肉體有一天損壞了，不在了，這個靈魂依然永存。既然靈魂永存，當然，靈魂的歸宿也就成為一個必須面對的問題，按照我們得到的啟示，在未來，有天堂，有地獄，人靈魂的歸宿就在那裏。所以，有神的概念併不是單純的“我相信有神”這樣簡單，而是明白在我們物質的世界之外，有另外的一個“未知”的新天地。 建立有神的概念，不是通過證明。因為有限的人，是無法去證明超出自己感知範圍的神的。而且因為人與人認知基礎的不同，加上人的相信是很主觀的事情，即便證明了，也很難讓對方相信。我們能做的，就是展示我們的認識，就是陳明我們自己的觀點—我們相信有另外的世界，有神的存在。然後我們可以幫助對方在對方能理解的範圍內回答和解釋造成他們不相信有神的觀念的問題。其實簡單的說，就是要去說明“為什麽沒有神是錯誤的？”每個人擁有的知識範圍和特長是不同的，學物理出身的人和學生物的人認為神不存在的理由可能是完全不同的。擁有理工科常識的人和感性而人文思想為主的人也是完全不同的。我們針對不同的人，需要有不同的問題和答案。這樣才能幫助別人破除迷思，改變思想的基礎。 這看起來是否又是一個“又大又難”的事情呢？說起來是的，誰能掌握人間一切的知識經驗呢？但是，事實上，傳福音真的不是那樣睏難。因為神從來沒有讓我們獨自用我們的能力去面對這樣的事工。只要有願意的心。神始終是與我們同工的。祂會在我們願意行動的時候，神奇的給我們能力，也觸動那些“聽眾”的心和靈，讓我們自己感受神的真實。 所以，一方面我們要努力裝備自己，一方面我們也應該放心大膽地去行，期待神救贖的恩典。願神帶領我們，讓這個假期成為一個“結果子”的假期。

轉眼之間，就到11月下旬了。今年的情況有點特殊，剛進11月，很多朋友就開始策劃假期的安排。可能是因為前些年疫情的影響，國際旅行變得不容易而且昂貴，終於到了一切都逐漸恢復正常的時候了。所以大家難免都動了起來，探親的探親，訪友的訪友，旅遊放鬆的也把過去的計劃撿了起來……其實如果換位思考的話，我們這些守家在地的也可能會接待很多年末假期來探親訪友的新朋友啊。所以，這段時間是我們很好的傳福音的機會。 傳福音是基督徒的使命。這個不用多說，我們每一個基督徒都知道，但是怎樣能把握時機，這就需要花點心思了。其實說起來這心思也不復雜，就是“隨時隨地”。聖經說“15只要心裏尊主基督為聖。有人問妳們心中盼望的緣由，就要常作准備，以溫柔、敬畏的心回答各人；（彼得前書3:15）”基督要求我們，要“常做准備”，就是時刻准備著，隨時可以行動的狀態，這樣，無論任何人在任何時候來到我們面前，我們都可以嚮他們分享基督。 所以，傳福音首先要准備的就是一個心態的問題：我們敢不敢於講？我們華人天性內斂，不善於和不熟悉的人直接搭訕交流，面對熟人的時候，好像一時半會兒也不知道從哪裏入手。所以很多時候，寒暄歸寒暄，但是都是一些無關痛癢的話，如果想錶達一下自己關註的主題，好像總是差點氣氛。這對我們來說，就是一種習慣的壁壘，我們應該學習去突破這個壁壘。 傳福音是一件充滿奧秘的事情，一個人是不是對福音有興趣，會不會信耶穌就是基督，其實併不取決於我們的知識和口才，而是聖靈的工作。我們需要認識到，傳福音的工作是聖靈與我們同工的。我們在很多時候，做的是管道的工作，管道裏面“流淌的”聖靈才是最重要。所以我們的工作就是去做好“對接”的工作，就可以了。 那麽這個心態怎麽突破呢？很簡單，我們不要想的太多，見到一個朋友，閑聊的時候，就直接對他說“我是一個基督徒，我和妳說說我的信仰吧。”或者我們也可以從一個通常的問題入手，比如說“妳相信這個世界上有神靈嗎？”或者對於那些初來海外旅遊的親戚朋友，當我們帶著他們旅遊的時候，可以見景生情：“妳註意到沒有，在新西蘭有很多教堂，妳知道那是做什麽的嗎？”其實當我們勇敢的開啟這個話題的時候，聖靈就與我們同在了。其余的一切，我們就交給聖靈就可以了。 神把傳福音的使命交給基督徒，從我們自己來說，這是對我們的一個操練。這可能是對我們信仰知識的夯實，讓我們更了解這位神。也可能是對我們性格的成全，讓我們“軟弱的變剛強”“膽怯的變勇敢”，也可能是我們生命轉摺的時刻—“神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前2：9） 所以，就讓我們改變我們的心，准備自己，把握機會，對每一個可能的人開口講出神的福音吧。我相信洞察一切的神必然幫助我們，成就一切。

上一周我去參加了新西蘭浸信會的全國大會。全國各地的代錶大家在一起探討了很多教會需要面對的事情。這當中當然也涉及到很多現實生活中的倫理問題，基督徒也是生活在現實生活中的人，我們一定會遇到很多問題，比如說可能我們的孩子遇到了一個朋友，有同性戀傾嚮，孩子就會問這是對還是錯，我們是否應該歡迎他們來教會？再比如類似以巴戰爭這樣的熱點新聞，如果我們在人群中基督徒的見證足夠清楚明了，別人也很有可能問我們基督徒的看法；甚至我們基督徒自己，面對諸如氣候變化的問題，我們也很容易的就渴望能得到一個清晰地符合聖經的觀點。討論的時候，在我心中忽然冒出來一個問題，那就是教會的核心使命是什麽？ 生活中很多的倫理問題我們必須面對，因為如果不能妥善解決的話，這些問題會直接間接地影響我們的信心和信仰。但是，作為教會，神揀選的一群人，我們的首要和核心的問題是什麽呢？ 從本質上說，基督教信仰是讓人擡起頭來，重新去審視這個世界。接受了神的啟示的人，可以從“上帝視角”去觀察這個世界，於是知道了生命的本質和世界的奧秘，了解了天堂、地獄和靈魂，超越了物質的局限，有了永恆生命的觀念，所以最終會選擇跟隨神，敬畏神，去獲得神今生的祝福和永恆的承諾。這樣的人，回頭審視我們生活的物質世界，價值觀，人生觀，世界觀都會有截然的不同，我們會輕看這個世界，但是卻又不排斥，我們知道這個世界是一個旅程，我們最終的家鄉不在這裏。從這裏說來，我們基督徒和教會最首要也是最核心的問題就是“願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上如同行在天上”，簡單的說，那就是傳福音。讓人認識神。 從聖經來看，無論是耶穌基督起初出來教導時所教的主禱文，還是後來最後的大使命，都非常清楚地說明了這一點。主禱文教導我們“先求祂的國，再求祂的義”，而大使命則是直接讓我們“出去，使萬民做我的門徒”，當然我們必須回應那些倫理的問題和挑戰，但是這一切的起點都是“人能認識神”。當人可以從天國的角度來看待這個世界的時候，一切問題就不是問題—因為答案是顯而易見的。從另外的角度來說，世界上的一切終將過去，天國才是永恆的—即使是有些問題我們沒有找到答案，併不影響我們跟隨基督的腳蹤行。 那麽是不是有一種可能，就是因為這些問題的爭論而影響了人的信心或者讓人離開教會呢？其實這恰恰說明了傳福音的重要性，我們的信心不是建立在某個時段，某個文明中的人正確的行為或者思想上，而是建立在永恆神的啟示上，如果我們單純的用某個倫理問題的正確與否來判斷這個信仰的真假，那就是依然沒有明白基督教信仰的真諦。 所以，就讓我們排除一切外在的幹擾，可以追本溯源，抓住信仰的核心，完成自己在這個世界上的使命。

聖經中說“人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。（希伯來書11:6）”神的要求清晰而簡單，就是一個尋求神的人，首先要相信神是真實的，而且相信祂看顧，愛護尋求祂的人。人有了這樣的信心才會得神的喜悅。然而，在我們今天的生活實踐中，這個要求似乎有點讓人難以接受—因為實證主義和眼見為實的生活經驗已經讓我們對“憑信心”失去了信心，認為任何“唯心”的東西都是精神性的，不真實的。 神是不是真實存在的呢？神是不是真實的看顧每一個相信祂的人呢？按照希伯來書的說法，這就是我們信仰的首要問題。 說到這個問題就讓我想到剛剛過去的營會。因為疫情的影響，我們已經好幾年沒有營會了。辦營會是我們教會的傳統，過去每年我們一般會有兩次營會，所以教會中的弟兄姐妹們對營會文化還是比較熟悉的。但是這些年來，大家似乎對營會的印象已經很淡薄了，這幾年新來的弟兄姐妹甚至連營會是什麽都不太清楚。其實在組織這次營會之前，教會的同工們也是面臨很多挑戰，比如現在經濟形勢不好，大家的經濟壓力都很大，再比如新西蘭現有營地主要是面嚮中小學生，條件不夠好，還有就是我們計劃的長周末適合營會的時間已經被預定了，我們只能選擇普通的時間，不過真的感謝諸位營會同工的辛苦，他們集思廣益，努力工作，克服了這些重重睏難，終於讓營會成行。不過就在營會的前一周，我們遇到了新的問題：天氣預報說會有風暴惡劣天氣—這對我們組織的弟兄姐妹來說就很難了。我們這次組織的是家庭營，我們希望有更多的戶外活動，團契之間的互動，好天氣對我們很重要。如果周六或者周日當天是大風雨，而我們不得不在室內活動，雖然我們同工也准備了Plan B,但是那效果就會差很多，甚至難以想象。 怎麽辦呢？其實剛開始看了天氣預報的時候，我也是憂心忡忡，一時間萬般心思湧上心頭，五味雜陳。不過稍後之後，我忽然想起一件事情，那就是在我服事的這十幾年的歴史中，每一次營會或者小組聯合的出行，沒有一次是因為天氣的問題而被迫改期的—我們也曾經有幾次甚至在出發前天氣不好，但是當我們還在路上的時候，就很快艷陽高照了。我們的神不是掌管一切的神嗎？天氣當然也在祂的管理中。我們就是憑著信心做我們應做的事就可以了。 果然，隨著營會日期的臨近，天氣越發的不好了。但是到了周末我們營會的時間，果然是藍天白雲的好天氣。我們在營地度過了幸福的兩天，當我們趕回奧克蘭的時候，天氣又轉壞了。神給了我們兩天的祝福。 可能有人會有多種解釋，說風暴的開始，暴風眼，風暴的結束等等。但是我不這樣認為。神讓萬事都互相效力，讓愛神的人得益處。祂可以使用任何條件環境祝福相信祂的人。當我們為之前的長周末沒有訂到營地感到遺憾的時候，其實神早有了祂的計劃—那個長周末是細雨綿綿啊。 所以，耶和華的眼目看顧全地。神一直與我們同在，祂看顧我們，帶領我們。我們的一舉一動祂都知道，祂是我們的神。神的信實，或者說神跡與同在是真實的，無處不在的，關鍵是我們有一個善於發現神跡的心。那就是我們的信心。 願神祝福那些有這樣信心的人，讓我們准備擁抱神的信實和神跡的恩典。

教會每隔一段時間都會召開會員大會。在我們教會中，一般說來，一年會有3-4次的會員大會。那麽問題來了，什麽是會員大會呢？教會為什麽要有會員制呢？ 簡單的說，教會的會員大會的意思就是教會全體會員的會議。教會會員也叫教會會友，就是經過登記、成為在教會中對教會具有管理、分治、享受全部的權利也分享全部的義務的，有選舉權和被選舉權的基督徒。從法律來說，會員大會是教會的最高權力機構，也是最高的決策機構。教會中的重要事項，最終都會在會員大會中得到討論和決定。 當然，併不是每一個來到教會的人都會成為教會的會員。教會的門的確是嚮每一個人敞開的，但是教會的會員當然要求這個人必須是屬於“教會”的，也就是說成為會員的基礎條件首先是基督徒。根據聖經的啟示，教會的成員是一個真正重生得救的信徒，他們是承認自己的罪，併為罪而悔改，接受了耶穌是自己救主的人。同樣，按照耶穌基督的教導，一個歸信的人是會接受洗禮的人，無論是點水禮還是浸禮—所以第二個條件就是他必須是一個按照聖經的教導受過洗的人。第三個條件就是會員必須是一個對地方教會委身的人。委身是信仰對信徒的要求，也是信心的錶現—如果不對教會委身，怎麽能對基督委身呢？對普世教會的委身必須要通過加入一家地方教會來完成，這是聖經教導的基本的道理。所以成為教會的會員意味著對這個地方教會的委身。委身代錶了一種忠貞，就是願意真誠的愛護這個教會，願意完全的投入這個教會，滿心相許。這樣的委身包含了順服教會的權柄，願意接受教會的屬靈教導；也包含了願意積極地參與教會的各樣事工—無論自己的能力如何，都願意盡自己的所能，和這一群人一同建造，共同成長。當然，這樣的委身也包含了尊重教會的權柄，願意按照聖經的原則和教會的制度接受教會的紀律懲罰，從而維持教會的聖潔。 會員制其實併不是我們今天教會的發明，或者是某一個宗派，比如說我們浸信會特有的管理模式。實際上，只要是教會，都會有明顯或者不明顯的會員制的影子—每個教會都有一個繫統或者方法來確定“誰是基督的羊，誰不是”，這是從使徒時代就確立的教會的基本原則。實際上，在使徒行傳4章講到彼得約翰被公會釋放後回到“會友”中，這個“會友”的本意就是“自己人”的意思。（二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。徒43:2）這併不難理解，教會是被呼召出來的群體，是“分別”出來，單單的屬於神的人。那麽從形式上，總是會和不屬於神的人有區別的。只不過浸信會把這樣的“分別”用更明顯，更現代的形式錶達出來了。 縱觀教會的歴史，從使徒時代一直到今天，教會就是一個非常“特別”的群體，每一個地方教會也都是嚴謹而特別的群體。“會員制”是一個必須的，能保證我們基督徒被牧養，能成長，能彼此承擔責任的方式，願我們每一個人都能成為屬於神的“會友”，滿足神的心意。  

愛的代價-牧者的話20231015 曾經有在戀愛中的人問我：怎麽樣才能讓對方感覺到自己的愛？在我看來，讓對方感受到愛的最直接的方法就是為對方付代價。甜言蜜語也好，關心呵護也好，都比不上真實的為對方的付出。任何有感情經歴的人都知道，山盟海誓說起來很簡單，付出一些自己所有的，去換取或者賺取一些自己沒有的，這也不能說是一件難事。但是，為了一個人，一件事，一段感情，一個理想去犧牲自己現有的利益，那才是真正睏難而充滿挑戰的事。所以進一步說，愛一個人，就是願意因為愛對方而犧牲自己，捨棄自己，破碎自己，至少要為愛犧牲一些寶貴的東西，為愛而受傷，那才是真愛。 信仰何嘗不是如此！耶穌基督說“「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己、賠上自己，有什麽益處呢？凡把我和我的道當做可恥的，人子在自己的榮耀裏，併天父與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把那人當做可恥的。…又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」又有一人說：「主，我要跟從祢，但容我先去辭別我家裏的人。」耶穌說：「手扶著犁嚮後看的，不配進神的國。」（路加福音9:23-26,59-62）”耶穌基督說的很清楚直接，也是讓人很難以接受：真正跟隨神的人就是要把神放在生命的首位，這個首位的意思是：如果用生命來做對比，甚至要超越生命。如果一個人不能拋棄掉世界的誘惑，結果把神放在了附屬的位置上，這樣的人不是屬於神的人。 這真的很難。在今天這個彎曲悖謬的世界裏，現實生活中的責任、誘惑對我們來說太多了。不用說真的面臨著生存危機挑戰時信仰的地位，就說在我們這個生活相對穩定的環境中，誰還沒有一點愛好，渴望，責任，甚至懶惰呢？在這些事情面前，我們是始終把神放在首位，毫不含糊地按照神的要求去敬拜祂，完成建設教會這個群體的責任，還是隨心所欲，忙完了自己心儀的一切，然後才錦上添花般的來完成自己信仰的“義務”呢?我們願意為基督而放棄一些東西嗎？ 路加福音中和耶穌基督對話的人似乎都有很充足的理由：埋葬自己的父親，辭別自己的家人，這都是必須、必然也是合情合理，需要立即去處理的事情。退一步說，這些人似乎也根本沒有拒絕基督的呼召，他們稱呼耶穌為“主”，承諾“我要跟從祢”，他們只是需要把跟隨的行為暫時“推後”一下—因為他們有“更重要”的事情需要面對，所以他們懇請耶穌基督的理解和原諒。但是耶穌基督卻不原諒，也不給與那種錶面的安慰和理解—沒有人會忽然在聽祂佈道的時候，等到聽到呼召的時候才想起自己的父親去世了，需要處理後事；跟隨耶穌基督也併不是需要與家人訣別，從此不再見面…耶穌知道，這些人口中的重要和緊急，不過是借口和推辭而已。所以祂說：你不配—“手扶著犁嚮後看的，不配進神的國。” 信仰是要付代價的，信仰不是口頭或者思想中的認同和感動，是為神的國，神的民，神的教會奮不顧身的堅持和行動。願神的靈給我們智慧，也給我們順服的心和能力，讓我們做一個真正的跟隨基督的人。

曾經有在戀愛中的人問我：怎麼樣才能讓對方感覺到自己的愛？在我看來，讓對方感受到愛的最直接的方法就是為對方付代價。甜言蜜語也好，關心呵護也好，都比不上真實的為對方的付出。任何有感情經歷的人都知道，山盟海誓說起來很簡單，付出一些自己所有的，去換取或者賺取一些自己沒有的，這也不能說是一件難事。但是，為了一個人，一件事，一段感情，一個理想去犧牲自己現有的利益，那才是真正困難而充滿挑戰的事。所以進一步說，愛一個人，就是願意因為愛對方而犧牲自己，捨棄自己，破碎自己，至少要為愛犧牲一些寶貴的東西，為愛而受傷，那才是真愛。 信仰何嘗不是如此！耶穌基督說“「若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。人若賺得全世界，卻喪了自己、賠上自己，有什麼益處呢？凡把我和我的道當做可恥的，人子在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把那人當做可恥的。…又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」（路加福音9:23-26,59-62）”耶穌基督說的很清楚直接，也是讓人很難以接受：真正跟隨神的人就是要把神放在生命的首位，這個首位的意思是：如果用生命來做對比，甚至要超越生命。如果一個人不能拋棄掉世界的誘惑，結果把神放在了附屬的位置上，這樣的人不是屬於神的人。 這真的很難。在今天這個彎曲悖謬的世界裏，現實生活中的責任、誘惑對我們來說太多了。不用說真的面臨著生存危機挑戰時信仰的地位，就說在我們這個生活相對穩定的環境中，誰還沒有一點愛好，渴望，責任，甚至懶惰呢？在這些事情面前，我們是始終把神放在首位，毫不含糊地按照神的要求去敬拜他，完成建設教會這個群體的責任，還是隨心所欲，忙完了自己心儀的一切，然後才錦上添花般的來完成自己信仰的“義務”呢?我們願意為基督而放棄一些東西嗎？ 路加福音中和耶穌基督對話的人似乎都有很充足的理由：埋葬自己的父親，辭別自己的家人，這都是必須、必然也是合情合理，需要立即去處理的事情。退一步說，這些人似乎也根本沒有拒絕基督的呼召，他們稱呼耶穌為“主”，承諾“我要跟從你”，他們只是需要把跟隨的行為暫時“推後”一下—因為他們有“更重要”的事情需要面對，所以他們懇請耶穌基督的理解和原諒。但是耶穌基督卻不原諒，也不給與那種表面的安慰和理解—沒有人會忽然在聽他佈道的時候，等到聽到呼召的時候才想起自己的父親去世了，需要處理後事；跟隨耶穌基督也並不是需要與家人訣別，從此不再見面…耶穌知道，這些人口中的重要和緊急，不過是藉口和推辭而已。所以他說：你不配—“手扶著犁向後看的，不配進神的國。” 信仰是要付代價的，信仰不是口頭或者思想中的認同和感動，是為神的國，神的民，神的教會奮不顧身的堅持和行動。願神靈給我們智慧，也給我們順服的心和能力，讓我們做一個真正的跟隨基督的人。

時間過得真快，不知不覺三年就過去。馬上就要大選了。我已經收到了政府發來的選舉信。這幾天郵箱裏也是不斷地收到幾乎全部黨派和那些候選人的宣傳信件，我估計要是誰能把這些信上提到的問題都了解，也都找到了合適的解決辦法—那不用選別人了，估計這位就可以直接去選總理了。 話雖如此，我們基督徒面對這樣的選舉，態度應該如何呢？有些人會根據馬太福音22:21節的“這樣，愷撒的物當歸給愷撒，神的物當歸給神。”和新教政教分離的原則認為基督徒應該遠離政治。 首先我們要明確，政教分離併不是說基督徒不參加國家、政治的相關活動。政教分離的概念開始於英國哲學家約翰·洛克（1632-1704）。他認為教會的權威必須與國家的權威（“治安正義”）區分開來。後來，政治家，也是第三任美國總統，《獨立宣言》和《維吉尼亞宗教自由法》的起草者托馬斯·傑斐遜在1802年嚮美國浸信會寫了一封信，解釋政教分離原則時說到“美國權利法案阻止建立國家教會，這樣他們就不必擔心政府幹預宗教良心的錶達。”事實上，政教分離的最起初的目的是為了宗教自由做一種政治錶達，是預防國家對信仰的幹涉。 今天學者對政教分離的解釋就比較容易理解：“從概念上，“政教合一”和“政教分離”中的“政”是指政府；“教”是指教會。政府是直接負責管治社會的國家機構。教會是指統管某一宗教信仰信徒的宗教組織。政府不等於“政治”，同樣宗教組織也不等於“宗教”。“政治”廣義是指所有有關社會管理的事宜；狹義是指政府在制訂管治社會的政策的事宜。教會不等於宗教，也不等於宗教領袖和持宗教信仰的人。有些宗教是沒有教會的，也有持宗教信仰人士不屬教會或不代錶教會。” 所以，對我們基督徒來說，耶穌基督稱呼我們為世界的鹽和光，就是要我們對這個世界起到預防、治療、和指引的作用。祂把改造這個世界的使命交給了我們，要求我們把祂所教導的，要世界上的人遵守（凡我所吩咐妳們的，都教訓他們遵守。馬太福音28:20）—耶穌基督的教導當然包含了公義，公平，與世界的和諧等等。我們在今天的世界中，必須要發出自己的聲音，否則就是等於放棄了改變這個世界的權利，也等於逃避了神賦予的使命。面對每一次大選，我們應該通過使用自己“世俗的”權利，按照相應的原則，選擇合神心意的人員來管理這個世界，這就是我們基督徒的政治責任。 當然，可能有些人會認為政治人物都是骯臟的，沒有一個人會是符合神心意的。或許事實真的是這樣，不過那也不是我們逃避的理由，面對這樣的世界，我們更是應該“挺身而出”，世界不會在一天內改變，罪也不會瞬間就消失，但是我們每一次的看起來弱小的聲音和參與，誰知道那不會成為神的工具去改變這個世界呢？ 願帶領我們的靈賜力量和智慧給我們，讓我們懷著“願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。”的盼望去承擔我們的使命，去期待神的恩典降臨在這土地上，也把祝福賜給我們每一個順服祂旨意的子民。阿們。

9月29日是我們華人傳統的中秋節。中秋節起源於中國古代的月亮祭祀活動。《禮記》中記載：“天子春朝日，秋夕月”，夕月就是祭月亮，所以周朝人們就已經開始在春季和秋季舉行“春社”和“秋社”活動，以祭祀土地神和月亮神，祈求糧食豐收和團圓。到了唐朝中秋就成了國家的法定節日：《唐書·太宗記》記載有“八月十五中秋節”。在這一天，人們會在戶外擺放供品，點燃香燭，嚮月亮行禮，錶達對祖先和親友的思念之情。同時，也會舉行一繫列的傳統活動，如猜燈謎、賞花燈、吃月餅等。 由於中秋節的起源跟月亮崇拜有關，今天有些地區依然會在中秋慶祝中加入“拜月”或者“祭祀月亮”的活動。那麽我們基督徒應該怎樣面對中秋節呢？ 我們應該把文化和信仰分開。今天的中秋節文化象徵的意義更多一些，人們很少會把中秋和“月神”聯繫起來，更多的是把中秋節的內涵放在家庭團圓、慶祝豐收的感恩上。這就是我們華人的文化，是我們必須堅持的。從歴史上看，以色列人在亡國被擄後失去了敬拜上帝的聖殿，所以以色列人就特別重視傳統的節日，因為他們必須靠著節期這樣的文化來維繫自己的身份。我們華人也是如此，傳統節日是我們族群文化身份的重要體現。這些傳統文化中體現的道德倫理跟基督信仰不存在任何沖突，因此基督徒完全可以過一個有意義的中秋節。 如果在家庭傳統中有中秋拜月的內容，我們基督徒要知道耶和華是唯一真神，是忌邪的神。基督徒不能參與祭拜偶像的活動。我們不能因為環境、氣氛，面子而突破底線。我們可以禮貌地錶明自己的信仰身份，有智慧的既不破壞一家人和諧的氣氛，又能堅持信仰。我們可以借機會嚮家人介紹我們這位創造天地萬物的主，讓人明白祂偉大而奇妙的創造。詩篇的作者說：“我觀看妳指頭所造的天，併妳所陳設的月亮星宿，便說：‘人算什麽，妳竟顧念他？世人算什麽，妳竟眷顧他？’”（詩篇8：3-4）我們不是不拜神，我們是拜一位更大的神—如果月亮值得拜，那麽創造月亮的神豈不是更值得拜嗎？我們基督徒過中秋，拜的是那位創造的神，思想的是神的供應，這本來也是中秋慶祝的內容–為秋季的豐收而感恩。而且，我們是在家人的團圓中思想“更美的家鄉”，盼望那在天上的真正的大團圓。 如果家人堅持“拜月”，那麽這些祭拜之後的月餅，水果可以吃嗎？當然可以，只要我們不把它作為祭物就可以！可不可以吃的爭論，早在使徒時代，哥林多教會就已存在。使徒保羅講的非常清楚：“凡市上所賣的，妳們只管吃，不要為良心的緣故問什麽話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。”（林前10:25-26）雖是祭過偶像的肉，但妳買來的肉是神所供應給妳的，妳就可以吃，這是另一回事。但保羅進一步聲明“倘有一個不信的人請妳們赴席，妳們若願意去，凡擺在妳們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麽話。若有人對妳們說“這是獻過祭的物”，就要為那告訴妳們的人，併為良心的緣故不吃。我說的良心不是妳的，乃是他的。我這自由為什麽被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為什麽因我謝恩的物被人毀謗呢？所以，妳們或吃或喝，無論作什麽，都要為榮耀神而行。”（林前10:27-31） 願我們無論做什麽，都為榮耀神而行。祝大家節日快樂！

前幾天看到一篇“勵誌文”，裏面有句話說“人因為有夢想而偉大，一個沒有目標的人生是沒有意義的。”我就想，如果是這樣，那麽一個基督徒的人生目標應該是什麽？我仔細地想了又想，其實答案可能有仟仟萬萬，但是簡單的說就是一句話，那就是“建設教會”！比如說我們順服基督的大使命，離開自己的舒適圈出去宣教，這是在遙遠的地方建設教會（其他的基督徒）；我們在日常的生活中，讀經禱告，參加小組，主日，敬拜神，見證神，這是在身邊建設教會（我們自己）。所以總的來說，神要建立一群屬於祂的人，這些人認識祂，聽祂的呼召，從這個世界中脫離出來，願意順服祂，願意用祂的標准來改變自己，完成祂交托的使命。這群人就是教會，就是我們每一個基督徒。如果這樣，教會或者我們這一群人應該是什麽樣式的呢？這個問題決定了我們要嚮那個方嚮前進，決定了我們最終要活出一個什麽樣的生命。 這樣的人首先應該是一個“屬於神的人”。加拉太書中說“妳們既為兒子，神就差他兒子的靈進入妳們的心，呼叫：“阿爸！父！”  可見，從此以後妳不是奴仆，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。（加4：6-7）”我們是相信神，敬畏神，把神當作神的人。我們不會把神和信仰當作某種精神支柱、某種愛好、理論，也不會把教會當作某種社交的借口。我們是把自己的人生觀，世界觀，價值觀都願意按照神的標准不斷塑造的人。在別人的眼中，我們和神的關繫是清晰而顯而易見的。 其次，這一群人彼此之間會有一個特殊的“群體關繫”。詩篇中說“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。（詩133:1）”這樣的和睦是互助，互補，共進與共贏：我們彼此之間是共同前進的戰友，是親如一家人的弟兄，是超越了血緣關繫的一家人等等這些關繫的集合。聖經中講到這樣的關繫，做了一個比喻，就是這些人之間就好像是一個身體中不同的部位的關繫。使徒保羅寫到“就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。（林前12：12，26）”這樣的關繫不僅僅是“一榮俱榮，一損俱損”和“血肉相連”，更是可以互相監督，互相拉扯前行的特別的群體。我們彼此之間可以是摯友，諍友，是互為師長的人。所以在教會的歴史中，我們有一個特殊的名字“天路客”—我們是一群朝聖的人。 正因為有這樣的和神和人的關繫，我們可以展現給這個世界一種完全不同的生活方式，我們可以超越自我，為神，為世界，為別人而活，我們可以超越了眼前的一切，活出理想，活出希望，活出信心和愛。 這就是“教會”，也就是我們每一個人應該努力的目標，也是我們最終要成為的樣式。正確的目標是一盞明燈，可以照亮了一個人的生命；正確的目標也是是一個羅盤，可以引領一個人生命的方嚮。所以就讓我們按照神的要求，去努力活出一個理想的教會的樣式吧。