牧者的話

轟轟烈烈的世界盃結束了。本次世界盃可算是跌宕起伏，冷門頻出，強弱轉換讓人眼花繚亂，不過這也正是應了那句話“皮球是圓的”—在球場上，凡事都有可能。法國隊最後奪冠，倒也不是讓人太出乎意料之外，畢竟，法國隊也是老牌勁旅，雖然近些年有些黯淡，但是高盧雄雞的底氣還在。 狂歡之後，我發現各大媒體對法國國家足球隊的合影紛紛是“品頭論足”，畢竟，本屆隊伍對比1998年的法國國家隊，反差太強烈了—1998年的國家隊，清一色的歐裔隊員，而2018年的法國隊，非洲裔隊員占了大半，23人陣容中，有15人來自11個不同的非洲國家，非洲裔球員占比65%，如果按照決賽出場隊員來看，11人的隊伍，歐裔隊員只有兩個。這就引起了各路人馬的各樣分析，從19世紀法國在非洲的殖民，到二戰時戴高樂的非裔遠征軍，再到今天法國的開放的難民政策，林林總總。這讓我也有點感慨了。我想起自己在非洲的時候看到的法國對許多非洲國家強大的影響力。在非洲，許多國家官方語言和最通用的民間語言都是法語（很多原英屬殖民地國家民間通用語言都是自己的民族語言，只有官方才用英語），非洲法郎直接由法國定價和發行，其實最有意思的是人員流動的自由，在那些法語非洲國家，我不止一次的聽見當地人說：“只要你有一張飛機票。”意思是只要你能籌集到一張飛往法國的飛機票錢，法國簽證、移民什麼的都不是問題。我也的確看到很多掙扎在溫飽線上的非洲黑人，一個個的陸續“舉全家之力，湊張飛機票，從此就開始了自己法國人的新生活”。前一段時間我讀了一篇報導說，現在在法國的馬賽，非洲裔穆斯林已經占了總人口的一半以上…或許有一天，人們再提起法國，不會再有金髮碧眼或者亞歷山大大帝那樣英俊的地中海式樣貌，而是一股濃濃的非洲的陽光之美了。 世界的發展真是奇妙，雖然民族大融合和地球村不是新的概念，但是切切實實的讓人體會到這一點還是近十幾年的事情。按照這樣的趨勢走下去，誰知道，再過三五十年的世界會是什麼樣呢？或許是一個黑歐洲？或者是一個講西班牙語的美國或者滿地亞裔的非洲呢？ 我想這正是神的旨意和安排。民族與國家的疏離和分割，那是巴別塔之後的事情了，神設計的本意不是那樣的。人與人之間，民族與民族之間，本來就應該是相親相愛的一家人。這也正是神把他的祝福託付給亞伯拉罕的目的，他希望亞伯拉罕可以成為被他祝福的人，也希望亞伯拉罕的子孫可以把這樣的祝福傳遞出去，使每一個人都可以擁有這樣的祝福。當然，這樣的狀況只有在耶穌基督降臨之後，才成為可能。今天，基督徒們正在努力完成這個使命。從二十世紀初教會重新拾回宣教使命那個時刻開始，神的兒女們就不辭勞苦，接受聖靈的帶領，在世界每一個地區努力。但是今天更是神奇，神不但差派他的兒女，還更是親自把世界各民各族的人帶離自己的故土，來到基督教的地區。更是逐漸地打破語言和文化的隔閡，讓更多的人可以自由的瞭解關於神的信息。看到今天這些來到我們面前的異族外邦人，我們難道還有什麼推脫的理由嗎？ “耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（太28：18-20）”弟兄姐妹們，讓我們抓住眼前的時機，努力完成神的囑託吧。

我有一個老朋友，最近沉迷於隔空教育自己上了大學的孩子：他經常在自己的朋友圈中發一段古文，然後引經據典的解釋說明。真是可憐天下父母心！大家都是心照不宣的點贊離開，以示鼓勵。不過前幾天他所發的“坐言起行”倒是引起了大家一通的評論。 “坐言起行”這個詞出自《荀子》，來自於“坐而言”和“起而行”，本來說的是兩種不同的人，但是後來就逐漸的轉變成這個成語，意思是“說了就做”，是鼓勵身體力行，不要把理想停留在口頭上。這個成語雖然不是荀子的原創，卻和他的另一段話意思相差無幾，“道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。”用現代的話說就是“道路雖近，不走就不可能到達；事情雖小，不做就不會成功。那些整日遊手好閒的人，他的成就就不會超出常人多遠了。”所以也算是荀子的原創了。 我們這些人到中年的父母們的感慨無非是年輕人要有更多的實踐，如果空有滿腔的熱情和光芒萬丈的理想，但是卻不能腳踏實地地動手去實行，那恐怕熱情和理想只能是空中樓閣，回顧自己的經驗，甚至那些空想反而會成為自我麻醉的毒藥，讓年輕人深陷其中，不能自拔。 這些感慨讓我想起我們基督徒的生活。今天在教會中，大家都對靈命操練越來越熱衷，各樣的操練方法也是層出不窮。但是歸根結底，靈命的成熟跑不出在生活的日常中操練我們的信仰—用使徒雅各的話說那就是“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的”(雅2:26)。”使徒的資訊是無論一個信徒聲稱自己信的是什麼，或者對道理理解的多麼深刻，這都不重要，重要的是真正的拯救信心必然會帶來改變的生命，那種信心由我們所做出的行為來證明。我們的生活方式揭示了我們所相信的一切。 今天教會中許多人自稱是基督徒，但他們的生活和偏好卻顯示相反。有人錯誤的理解了使徒保羅“因信稱義“的含義。他們認為只要自己在某個時刻做祈禱或者說，“我相信耶穌”，然後他就得救，無論事實是什麼。他們認為自己只要在教會中舉手，這個人就被認為是得救了，即使他從來沒有表明與神同行的任何渴望，而實際上還生活在明目張膽的罪中。這種教導，有時候被稱為“決定重生”。這是危險而且騙人的。宣稱的信心拯救了人，即使他之後仍然像魔鬼一樣活著，這種觀點假定了一種新類別的信徒，被稱為“肉體的基督徒”。這個觀點允許為各種荒唐的生活方式找藉口：一個人可能是一個毫不悔改的姦夫、騙子或銀行搶劫犯，但是他已得救；他只是屬肉體的。然而，正如我們在雅各書2中可以看到，一種空的信心——這種信心沒有帶來順服基督的生活——事實上是死的信心，並不能拯救。 當然，這樣理解的意思並不是要把神的救恩認為是人好行為的報酬。好行為不能使人在神面前稱義。神赦免人的罪是神完全的恩典，人因信藉著恩典成為義，而且心裡信心的自然結果是所有人可以看到的行為。遵循救恩的行為並不能使我們在神面前成為義；它們只是從重生的心裡自然流出—就好像水從泉源流出一樣。 在聖經的記載中，耶穌這樣說：“憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明的告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”(太7:16-23)。 弟兄姐妹們，在信仰中，我們應該做一個信心和行為相稱的人，坐而論道，不若起而行，你說是嗎?    

轉眼之間，學生假期又到了。前幾天幾位學生家長在閒談假期中安排的時候，不知不覺中話題就轉移到了“家長需要教導孩子什麼品格？”上。當時我忽然想起了一個小故事：傳說大哲學家蘇格拉底有一次忽然對他的學生們說：“我想請你們每天做一個動作，就是盡力把你的雙手往前甩，然後再盡力往後甩。” 說著蘇格拉底示範做了一遍，他說：“從今天開始，每天做300次，你們能做到嗎?” 學生們都笑了，齊聲說：“做得到。” 蘇格拉底又叮囑道：“每天甩300下，明白嗎?” 學生又齊聲回答：“明白!”一個月後，蘇格拉底問學生們，有90％的同學驕傲地舉起了手。又過了一個月，蘇格拉底又問，80％的人舉手表示堅持了，但偶爾有忘記做的日子。從此蘇格拉底再沒有詢問，直到一年之後，他突然問道：“有誰堅持每天300次的甩手了嗎?”整個教室裡鴉雀無聲，只有一人舉起了手，這個人就是柏拉圖。當我把這個故事講給大家聽的時候，大家都開始善意的嘲笑我，牧師的職業病又犯了。不過，實在的說，如果讓我選擇，我最希望孩子擁有的品格就是“堅持”。 堅持是一種身體力行的態度，有這樣品格的人可以在任何環境之下，都能夠不動搖，不屈服，能站立的穩，不忘初心。 美國總統柯立芝在其晚年的人生回憶錄中寫到：“世界上沒有一樣東西可以取代頑強和堅韌。才能不可以——懷才不遇者比比皆是，一事無成的天才也到處可見；教育也不可以——世界上充斥著學而無用，學非所用的人；只有頑強和堅韌，才能無往而不勝。”詩人但丁也曾經說：“我推崇勇氣、堅韌和信心，因為它們一直幫助我，對付我在人世生活中所遭遇的困難。” 其實對於基督徒來說，“堅持”是我們奔走天路中不可或缺的生命特質。因為基督徒生命的成熟是一個一生之久的過程，從聖經的啟示來看，在這一生的時間中，基督徒的生命不會是一帆風順的，相反，卻應該是充滿各樣的誘惑和挑戰。成熟正是在這樣的挑戰甚至磨難中逐漸造就的，而在這樣的過程中，堅持就是必不可少的了。所以，聖經希伯來書3章14節說到“我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了。” 經文中把“確實的信心”“堅持到底”和“在基督裡有份”連在一起，神要求我們除了有一個真實的信心之外，還要有堅忍不拔的性格，這樣我們就可以不受環境變遷的影響，持守信心而不屈服，雖在極端乏力的情況下，仍可以站立，一直到再見主面的日子。 荀子：“九層之台，功虧一簣；駑馬十駕，功在不舍。”英國首相邱吉爾在他人生最後的一次講演中告訴人們：成功根本就沒有秘訣，如果要說有的話，那麼就只有兩個，第一個就是堅持到底永不放棄；第二是當你很想放棄的時候，你回過頭來看看第一個秘訣，照第一個秘訣去做，堅持到底，永不放棄！弟兄姐妹們，世界上的人尚且如此，何況我們這些屬於神的人呢？ 願恩典的神與我們每一個人同在，賜我們堅忍不拔的心，將從神而來的信心堅持到底，成就神最美好的旨意。

我一直以為，今天有兩大體育賽事是不容錯過的。一個是奧運會，另一個則是世界盃。奧運會不用說了，世界人民大團結，各種運動項目，琳琅滿目，在短短的十幾天之內可以讓人體會人類自身的美。世界盃則是另外一種風味，雖然只是一個足球，但是確實可以讓無數的人神魂顛倒。先不說賽場上運動員們猶如水銀瀉地般流暢的組織，令人眼花繚亂的腳法，單是說起比賽的組織，就足以讓人叫絕。我認為世界盃的組織者可以說是聰明絕頂，如果用一個商業上的詞語來形容，那就是把行銷做到了極致，讓人無可逃避，欲罷不能。你看賽程的安排，先是世界各區的預選賽的炒作，世界上幾乎沒有一個地方是空白，想一想連久經戰火的中東地區都不會落下，你就可以理解組委會的雄心了。然後是小組循環賽，因為是循環賽，所以自然是結果不定，無所謂老牌勁旅還是初出茅廬，機會均等，這就讓人浮想聯翩，欲罷不能了。而最後到了決賽圈，賽制改成淘汰賽了，淘汰當然是驚心動魄。總而言之，不論是誰，是不是真的明白足球，世界盃期間總也無法逃脫這項運動的影響就是一定的了。 說到世界盃就不能不說球迷。我不是球迷，自然也就無法理解那些球迷的心。看著他們為了自己心愛的球隊或者欣喜若狂，或者怒不可抑，甚至悲傷欲絕，看著新聞中所說的球迷的種種表現，歎為觀止，似乎天地間也只有“球迷”這個“迷”字才能概括出這些人對這項運動複雜的愛了。 愛到成迷這才是真正的愛。 這就讓我想起聖經中耶穌基督對跟隨他的人所說的話：“人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的門徒。（路加福音14：6）” 還有一句就是“耶穌說：“手扶著犁向後看的，不配進神的國。”（路加福音9：62） 我們基督徒，每一個人都信誓旦旦的說自己是愛神的。如果描述起來，這愛足可以感天動地。但是仔細追究起來，多少人的愛是被神認可的真愛呢？耶穌要求跟隨他的人愛自己要超過愛自己的父母、妻子、兒女和諸多的親人，甚至自己的性命，其實不是要求人六親不認，而是要求人要把神當作神，把神放在自己生命的第一位。這看起來有些不近情理，但是事實就是這樣，世界上的一切都是暫時的，我們在這個世界上的任何的其他存在的關係，無論現在有多麼親密，多麼刻骨銘心，實際上都是暫時的，都會過去。在永恆的國度裡，只有神才是唯一，也是永恆。在今天這個物質的世界裡，知道這一點不難，真正做到就很不容易，所以耶穌基督就一再的提醒我們，考察自己對神的愛，是不是像自己想想的那樣真實，熱烈而成迷。 什麼樣的人是真正的球迷呢？我想不是那些趕潮流說起足球頭頭是道，隨大流甚至也會跟著賽事熬夜看實況的人。而是那些真正的把這項運動放在心中，深入骨髓，隨著場上運動員一起心動的人。師母和我分享說，他公司中有一位阿根廷的同事，小組賽中當阿根廷輸球的時候，一天都神情憂鬱，沮喪的不行。而到了第二次決定生死的比賽時，乾脆就是不告而逃班，大有一種如果阿根廷輸了，就不過了的架勢。我想，這就是迷之真愛了。 親愛的弟兄姐妹們，你對神是怎樣的愛呢？願神帶領我們，都能成為一個被神稱為真正愛他的人。  

感謝神的恩典，經過了三周的假期之後，我重新回到了辦公室上班。三周的時間不短不長，我個人的感覺是過的飛快，似乎才剛剛開始竟然就結束了。那種感覺很有些當年讀中學時面對期末考試通知的心情：呀，竟然時間都過去了，我還沒有準備啊！ 我的假期其實過的很充實，整天忙忙碌碌的。這期間也很隨性的去“拜訪”了一些“老朋友”，當然借助現代科技的福，我的“拜訪”超越了空間（有些是通過網路的），天涯若比鄰的感覺真好。這些“老朋友們”，大多在世界各地的教會牧會，有些是我過去神學院的同學，有些是這些年接觸過的牧師，華人，西人，算是一下還了多年少於聯繫的債。 和大家的交流中，不可避免的就說到了教會的事工。大家都感興趣的一個話題就是造就門徒和傳福音之間的順序和平衡上。根據耶穌基督大使命的教導，教會的工作其實繞不開傳福音和造就門徒。但是問題來了，是先傳福音然後造就門徒，還是先帶領門徒然後再傳福音呢？ 說起來這好像是繞口令一樣的問題似乎沒有什麼不同，但是仔細地想起來，實際上是有很大不同的。如果是傳福音，帶門徒，那麼教會的工作重心就是在福音上，教會的活動設計都要面向非信徒，對於成熟基督徒的牧養就要放在第二位了。這樣理念的教會當然會有很好的增長，但是潛在的問題就是“老基督徒”感覺被忽視了—他們的生命成長容易陷入停滯之中。而次序如果是帶門徒，傳福音，那麼教會會把門徒造就放在第一位，外展的力度就要弱了許多。當然，誰都明白如果能平衡這兩者是最好的了，但是遺憾的是在一個具體的教會中，在一段時間內只能是以一種理念作為選擇，因為畢竟每一個人的時間和精力都是有限的。如果不明確的選擇一個方向，就容易顧此失彼，結果必然是容易“雞飛蛋打”。 我們爭論了好長的時間，“公說公有理，婆說婆有理”。按照聖經的啟示，耶穌基督建造教會的模式是“帶門徒，傳福音”，他出來服事之後，三年半的時間大部分都是帶著自己呼召的人，一同生活，帶他們事奉，教導他們，操練他們，然後才把他們差派出去。這樣的效果是明顯的，當門徒們從真理到生命都成熟之後，福音的工作自然就展開了。但是如果查看使徒們的事奉卻又不同，彼得也好，保羅也好，其餘的使徒也好，他們的主要工作都集中在“傳福音”上，使徒保羅一生的事奉都圍繞著“宣教之旅”，從使徒行傳我們可以看到，建立了教會之後，他常常是很快就離開，奔赴下一個戰場。 我回顧了自己在我們教會這十一年的事奉，感慨頗多。傳福音和帶門徒是一個密不可分而又需要平衡的事情，如果單純的注重傳福音，其實只是從簡單的感性或者知識的層面向人介紹了耶穌基督，要求人順應聖靈的呼召做出了選擇，但是這“簡單”卻不會馬上讓真正屬於基督的生命被建立起來。在今天的世界上，還會“生產出”連法利賽式的知識也沒有，只是“舉手，拿到門票”的“基督徒”。反之如果教會的力量都集中在“門徒造就”上，因為沒有實際的操練和第一線的屬靈實踐，就會造就許多“滿身知識，生命沒有”的法利賽人。只強調信仰的知識而沒有生命的實踐，是一件很危險的事情，這樣的人終究會按照自己的想法去“信神”和建立“教會”，歪曲信仰，曲解聖經的事情是早晚都會發生的事情，早期教會的“諾斯底主義”異端就是這樣產生的。 其實這樣說來，關鍵問題還是一個“真信仰”“真生命”的問題。有了真實的屬靈生命，自然就會產生福音的效果，而福音的目的也不就是要造就真實的屬於神的生命嗎？所以啊，對我們來說，事情其實沒有那麼複雜，剛剛相信的人呢，就要積極學習，允許別人來造就自己，就是願意做被人帶的門徒，不要總是做吃奶的嬰兒。而感覺自己已經成熟的人，就要積極操練自己，要做一個傳福音的人，逐漸地把知識轉化為生命，去努力造就別人也造就自己，這樣我們彼此協作，既帶了門徒，也傳了福音，這才是一個合神心意的教會。我們每一個人也才會是一個和神心意，不辜負神囑託的基督徒。 願神祝福我們，帶領我們。

A Statement from the recent NBC Leadership Retreat Last Saturday (14th April),  Pastors, leaders and representatives from the 3 congregations of NBC met together for the day to talk together about the future shape of the church.  This was a significant day in the life of the NBC, as we listened to each other, re-told the story of NBC’s Mandarin (Chinese) congregation from its humble beginnings through to today,  and shared both the joys and the struggles of this journey.…

上一周是基督教傳統中的“聖周”。其中禮拜五和隨後的禮拜一是我們基督教中最重要的節日“受難節”和“復活節”。這基督徒在傳統中為了紀念人類的救主耶穌基督而設立的。因為在歷史中，耶穌基督就是在受難節那天被釘十字架，而在復活節那天從死亡中復活的。在教會傳統裡，聖周中基督徒要讀福音書中耶穌的故事，主要是從耶穌進入聖城開始一直到復活，默想救主的恩典，體會耶穌基督的救贖。 當我讀到“耶穌進入聖城”和“公會審判”兩段記載的時候，我忽然有了一個問題：“為什麼那些耶路撒冷的猶太人那樣強烈的要求釘死耶穌呢？”想想當時的情景，其實有很多“有意思”的東西。那些猶太人中很多人(考慮到當時的人口密度，甚至可以說是絕大多數人)一定是對耶穌並不陌生。他們很多人或許都受過耶穌基督的恩典。因為根據聖經的記載，當耶穌進入耶路撒冷城之前，曾經醫病趕鬼，救了很多人；也曾經行了很多神跡，讓三千，五千人吃飽；他也曾給很多人講道，使人受益，所以大家都稱呼他為“夫子”…正是因為這些原因，當耶穌基督進入耶路撒冷的時候，這些人才會欣喜若狂，他們把自己的衣服脫下來墊在路上，或者在路上鋪上棕樹枝，呼喊著“和撒那”—這是一個迎接神的使者，被神膏立的君王的方式。但是有意思的是，沒有幾天的時間，同樣是這樣的一群人，卻好像是忘記了一切，瘋狂的要求把耶穌基督處死。甚至當羅馬官員彼拉多努力為耶穌爭取赦免的權力的時候，他們竟然寧願選擇一個作亂的殺人犯，也要把這個無罪的“恩人”處死！這樣的轉變真是令人費解，令人震驚，令人感到不可思議。 為什麼？ 前幾天有個朋友發給我一段話：英國作家薩克雷（William Makepeace Thackeray）說：“如果一個人，身受大恩之後又和恩人反目的話，他要顧全自己的體面，一定比不相干的陌路人更加惡毒，他要證實對方罪過才能解釋自己的無情無義。”看著這段話，我想或許原因就在這裡了—罪人和人的罪而已。 聖經中說：“就如經上所記，沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒駡苦毒。殺人流血他們的腳飛跑。所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。（羅馬書3：10-18） 按照人的本性和行為，人都是罪人，沒有一個人可以在神的面前站立的住。但是神並沒有因為人們對他的“不認識”而怪罪他們，反而是滿有憐憫的愛他們，給他們救贖的恩典。而他的恩典就好像是一面鏡子，把人的本性顯露的淋漓盡致。神的恩典又像是一個自動的分揀器，把人分為兩類：一種人面對著展露了自己罪的恩典，他們承認了自己的罪，於是他們就得到了耶穌基督的救贖，就好像是那些門徒們。而另外一種人則是否認自己的罪，所以他們就憎恨那顯明他們罪惡和污穢的恩典，於是，他們拼命的否認和詆毀。而為了表明自己的“無罪”，他們必須把那個指正他們罪的“那位”“消滅”—即使那位曾經用恩典對待他們。他們以為，當指正他們罪惡的恩典消失了，他們就似乎“無罪”了。所以，他們把他們的恩主釘死了—其實那不過是在自以為義中掩耳盜鈴而已。這正如薩克雷所說的，那更加顯明了他們的罪惡！ 其實掩蓋和詆毀，甚至是反對和消滅都是沒有意義的。時間過去了兩千多年，教會依然存在，享受著神的恩典和救贖的子民依然存在。而那些否認耶穌基督的人，又在哪裡呢？按照神的審判“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了。（羅馬書3：18）” 面對著神的恩典，兩千多年前的人做出了自己的選擇，也經歷著這選擇的後果。我們呢？你會怎樣選擇呢？是把你恩典的救主釘死在十字架上顯示出自己的義，還是匍匐在他的恩典面前接受他的救贖呢？願神帶領我們！

昨天下午，教會舉行了一場婚禮，晚上我和一些弟兄姐妹們又去參加了這對新人舉辦的婚宴。婚禮和晚宴都很溫馨感人，大家在一起唱歌，禱告，彼此祝福，歡聲笑語之間，我忽然想起了詩篇133篇。這篇詩很短，短到只有區區3節：“看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美。這好比那貴重的油、澆在亞倫的頭上、流到鬍鬚．又流到他的衣襟。又好比黑門的甘露、降在錫安山。因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命。 這首詩的前面有一個副標題，“大衛上行之詩。”上行之詩也被稱為登階之詩，上殿之詩或敬拜之詩，是朝聖者上耶路撒冷去參加三大節期，在路上所唱的詩歌；或者是祭司進入耶和華的聖殿時，從外院到內院每上一個階梯，就唱一首上行之詩。學者們都認為，詩篇133篇是大衛看到那些散居在各地的以色列人回到耶路撒冷參加節期時，彼此和睦，共同生活的情景，被神的靈感動而寫成的。在他的眼中，人生最美好的事情莫過於弟兄姐妹彼此和睦相處，濟濟一堂。那是無比的美善的事情。所以他在詩歌的開始就特別使用“看啊”來提醒大家—他在說一件特別重要的事情。隨後，他用了兩個很特別的比喻來說明“弟兄和睦同居”是“何等的好”：第一個是亞倫作為大祭司被神用膏油來膏立的場景，那是及其的神聖和莊嚴，也是一種極大的榮耀和祝福。而第二個比喻就是從黑門山而來的露水降在錫安山上。在猶太傳統中，黑門山是代表了神的同在，而錫安山則代表了人在地上的居所。而對以農牧業為生的猶太人，對水則有著無可形容的渴望。所以，代表了神的黑門山上來的雨露就更有意義，對猶太人來說，那是一種盼望，一種祝福。大衛在這首詩歌中，是想表明在這個世界上，真的沒有什麼比一群相信神的人（弟兄的含義），彼此相和，常常交通，常常彼此勸勉，同心合意更好的事情了。而當人們彼此這樣生活的時候，神的恩典就必然傾倒給他們。而這就是生命的真諦。 大衛的詩飽含情感。但是事實上他的生活中最缺乏的就是這樣的“和睦同居”。他少年時雖然有眾多的弟兄，但是對他卻是充滿了嫉妒和紛爭，後來他做了王，子女們卻彼此爭競，自相殘殺，毫無親情。而在他做王的前後，以色列人十二個支派也是彼此爭戰，在他做王的前夕，甚至是分裂成兩個部分。在今天的教會中，我們也常常經歷到大衛的苦惱。因為我們所盼望的和睦並沒有達到其應有的完美程度：有人會因為一些不重要的事情起紛爭，也有人憑著血氣，製造事端，挑撥離間，甚至造謠生事，拆毀和破壞…這一切讓我們覺得和睦似乎並不容易。其實不然，因為凡真正重生得救了的人，都有極寶貴的靈交。因為他們是同被一個靈所感，使徒保羅說：“恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事”（林前12：4-6）。他又說：“用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內”（以弗所書4：3-6）。這樣，從聖靈來的合而為一，正是主耶穌為門徒所求的。主耶穌說：“叫他們合而為一，像我們一樣”（約17：11）。所以和睦最關鍵的問題就是大家都是真正屬於神的人，我們有共同的靈。在這樣的前提之下，基督徒的和睦並不是大家在什麼事情上意見都會一致，而是雖然有不同的意見，但是主旋律是一致的，這就像樂譜中不同的音符，組合在一起就是美麗的樂章。 所以，讓我們努力避開魔鬼的攪擾，追尋聖靈的帶領，去體會那種屬於真正信徒的和睦同居吧。因為神的祝福就在那裡。

上個週六，感謝神的恩典，我們教會舉行了2018年第一次的福音營。福音營是我們每一次福音課的尾聲，也是我們傳統中福音課最吸引人的部分。我這次有幸在這最後也最令人感動的時候參加了營會。這次營會中我沒有被安排什麼服事，所以有了一些機會和同工們交流，說真的，忙忙碌碌這麼多年的福音課，有了這樣的一次閒暇，還真的讓我有了一些感慨。 我趕到營地的時候，剛好是晚飯結束。營會的成員們已經到會議室準備聚會了。而當時一部分同工正在準備一會的見證分享，一部分同工則是在忙碌著收拾廚房和打掃衛生。隔著玻璃窗看著忙碌的弟兄姐妹們，在我腦海中，好像放電影一樣出現了這麼多年來參加教會福音事工的同工們的身影：他們有的人幾年如一日的來教會準備晚餐，有的人常年堅持默默無聞的來擺桌子，洗碗，有的人“自然而然”地來佈置各樣的設備，有的人精心地準備自己的講稿和見證，也有人總是靜靜地為大家禱告…當時我站在營地廚房外面的路上，思維信馬由韁，我又想起這麼多年在教會中每一位參與其他事工的弟兄姐妹們…當時我心中充滿了感恩，我忽然想起了讚美詩《你真偉大》的旋律，甚至有一種要唱出來才能表達的感動。 因為這一段時間，我心中一直在思考這些問題：什麼是教會？我需要一個什麼樣的教會生活？當然，這些問題在道理上我很容易回答，但是在情緒上卻一直難以釋懷。這忽然之間，我意識到神給了我一個鮮活的答案：這些努力追尋神，敬畏神，事奉神的人就是教會。與他們同行就是神要求我應該有的教會生活。 在聖經以弗所書中說：“（耶穌基督）又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的”。（ 1：22-23）神啟示我們，教會不是一個組織，也不是一個建築，而是基督的身體，是一群被神的靈所充滿的人。 在《威斯敏德教理問答》中寫到“有形教會就是由世上各個時代、各個地方認信真宗教的人，和他們的子女所組成的一個群體。而無形教會包括過去、現在、未來，在元首基督名下聚集歸一的所有選民。”“在教會裡，屬神的子民處於神特別的看顧和護理之下，儘管有各種仇敵的抵擋，仍在各個時代中得蒙保守，在教會中的聖徒們可以有交通和蒙恩之道，並且會經驗耶穌基督的恩典之約。在教會裡，真正屬於神的人會在恩典與榮耀裡享有與基督的合一和交通。” 我們是生活在現實世界的人，現實的冷酷和人的邪惡與善變常常讓我們對世界和未來喪失希望，甚至有些時候，即使我們在教會中，依然會對周圍的一切抱有一種懷疑和不敢輕信的態度。但是事實上，神的恩典確也正在這裡體現出來了。神把邪惡放在這個世界裡，把苦難和挑戰放在那些真正追尋他的人身上，甚至在有形的教會中允許這些痛苦存在。這並不是讓我們傷心失望，而是讓我們看見，雖然這個世界上有邪惡和墮落，但是神的恩典依然存在，神的權能依然存在。而在我們身邊的教會就是這一切最真確的體現。我想這也正是希伯來書中所描述的那些前輩的見證人雖然歷盡磨難但是卻初心不改的原因。 所以，世界雖然醜陋，有形教會中也會有罪惡，但是神讓我們看見的卻是真教會的榮美。而這榮美已經足夠讓我們有信心去經歷神的恩典和護理。願神的恩典常在教會的身上，也願神的能力彰顯在他的教會中，讓我們有能力去讚美神。

紐西蘭是一個很神奇的國度。真的。如果從某種角度給這個國家一個簡單的描述，那就是“小和少”—國家土地面積很小，人口很少。當然，這樣的客觀條件就決定了紐西蘭一定是一個移民國家。說起移民，就讓人尷尬了。或許是因為特殊的經濟情況和國民組成，政策多變就成為紐西蘭移民政策的一個特點。在我來紐西蘭的這短短十幾年間，移民的要求和成為永久居民的條件就是一變再變，時嚴時松，讓人目不暇接，也無所適從。聽說這一段時間政策越來越嚴厲，這可能是執政黨和反對黨迫于經濟和選民的壓力，心照不宣的共識吧。 政策越來越嚴厲的結果當然就是移民越來越困難。相對應的是工作簽證也是越來越難了。於是乎哀鴻一片，大家也是八仙過海，各顯神通。不論如何，願神保守每一個人吧。 說起移民，讓我想起我們基督徒的身份。基督徒生活在這個世界上，從柴米油鹽的物質生活來看，我們和不信的人也沒有什麼不同。但是我們的確是不同的。因為我們最終的歸宿是神所應許和預備的天國。這正是在聖經希伯來書中作者寫的：“這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城。（希伯來書11：13-16）”作者用古代歷史中的信心偉人做例子，告訴我們，他們之所以滿懷信心的面對他們所經歷的一切挑戰和苦難的原因，是因為他們有一個清晰的盼望，那就是他們知道當他們結束了這個世界的勞苦之後，他們是會被神悅納並會進入一個全新的世界中。 我們今天也當是如此。生活在這個世界上，等待著回到一個全新永恆的國度。這就好像是從這個世界移民到一個完全屬於神的國度。而移民的標準不是我們的行為有多麼好，而是我們對神的信心。這樣的標準常常讓人不理解，有人覺得這就好像是兒戲，有信，不付出什麼就可以進天國？而那些一輩子努力為自己積攢功德的好人就是因為沒有對神的信心就不能進入天國，這合理嗎？我們應該明白，作為人，無論我們有多努力，所積攢的“功德”也無法滿足神本身的公義的要求，所以人可以進入天國唯一的可能就是神的恩典和憐憫。而人接受這恩典和憐憫的唯一“憑證”就是信心。從另外的一個角度來說，憑著信心得救是神設立的標準，就好像我們要移民的國家的要求，合理也好，不合理也還，我們還有爭辯的餘地嗎？ 每一個申請移民的人都有自己的理由，每一個移民的國家也都有自己的政策和要求。你要如何面對這些政策、要求呢？願神的恩典與我們每一個人同在，讓我們有敬畏神的信，瞭解他的憐憫與公義，成為一個有盼望，有未來的人。