牧者的話

不知不覺的，春天就到了。好像一聲令下，天氣變暖了，世界也變得多彩起來。草地仿佛都一夜之間變得郁郁蔥蔥，路旁的樹也都爭先恐後的開滿了花，放眼望去，紅的，黃的，白的，粉紅，淡紫，真是讓人一下明白了“姹紫嫣紅”的含義。 在我家附近有一個小小的保留地，保留地中間是一片小水塘，在水塘的旁邊零散的長著一些高高矮矮的樹。每年到了這個時候，伴隨著陽光一天強似一天，大大小小的樹木也飛快的從自己看似枯幹的枝條中抽出一片片的嫩芽。你一不小心，已經是滿樹的綠葉繁花，此情此景，你不能不感慨生命的奇妙。 在這些樹木中，有兩棵楊樹。我之所以對這兩棵樹印象深刻，一個原因是楊樹是北方的樹種，另一個原因是每到秋冬，他們會脫光滿樹的葉子，只剩下光禿禿的枝幹矗立在那些依然蒼翠的灌木裏，顯眼異常。雖然都是楊樹，但是每年這個長葉抽條的時候，就看出明顯的不同了—一棵樹已經長出寸許的新葉了，而另外一棵樹上卻依然是光禿禿的沒有什麽動靜。我曾經好奇的去找找原因，結果果然如我所料：一棵樹位置極好，就長在水邊不遠，周圍也沒有什麽遮擋，陽光充足；而另外一棵樹地勢較高，離水潭有點距離，更不幸的是，在它的不遠處，還有一棵高大的松樹，茂密高大的樹冠有時會擋住很多的陽光。這樣的結果雖然沒有出乎意料，但是還是讓我有點驚嘆：原來陽光，水分的不同竟會造成如此的差距！ 這兩棵樹讓我產生很多的感慨。我們這許多願意相信神的人，一段時間之後，就會很明顯的看出彼此的不同，有些人同神的關系很好，在他們身上，可以看出神的平和，喜樂，盼望、滿足、信心…而另外一些人雖然也可以勉強讓人承認是基督徒，但是卻似乎和不信的人沒有太大的區別。而這兩類人自我的感覺也不一樣，前一種人會在自己的生活中，越來越發現神的作為，越來越多感恩、幸福感和信靠，後一種人則越來越煩惱於信仰的無力，似乎在他們的生命力，神不過就是一個概念而已。 為什麽會有這麽大的不同呢？ 我想最主要的原因就是我們每一個人同神的關系是不同的。同神的關系決定了我們可以從神那裏得到多少的養分，也就決定了我們基督徒生命的質量。真正的信仰涉及到一種持續的信心，這樣的信心不但是瞬間的信，也是生命裏不斷加深的“依靠”和“依賴”。我們需要不斷的同神連接，從他那裏得到“養分”，這樣我們的生命才會越來越像神的形象。而也只有這樣持續的信心才能表現出我們和神真實持久的關系。很多人的確從心裏相信了，他們的確在那一瞬間有堅強的信心，但是他們的信仰只是停留在那一瞬間而已，他們的生命中缺乏那種依靠神，把他當作生命營養的源泉那種渴望和關系。 聖經中說“耶和華這樣說：“倚靠世人，恃憑肉體為自己的力量，心裏偏離耶和華的，這人該受咒詛。他必像沙漠中的灌木，福樂來到，他也必看不見，卻要住在曠野幹旱之地、無人居住的鹹地。但倚靠耶和華，以耶和華為他所信賴的，這人是有福的。他必像一棵樹，栽種在水邊，樹根伸進河裏；炎熱來到，並不害怕，樹葉仍然繁茂；在荒旱之年，它不掛慮，並且不斷結果子。”人心比萬物都詭詐，無法醫治；誰能識透呢？“我耶和華是察透人心，試驗人肺腑的，要照著各人的行為，和各人所作的事應得的結果報應各人。”（耶利米書17：5-10） 人心比萬物都詭詐，甚至可以欺騙我們自己。但是一個人生命的本質卻是不會欺騙人的。你是一棵生長在神的溪水旁的樹嗎？神的靈必保守願意依賴他的人。

在教會中，常常有人問我：做牧師每天都做些什麽？被問的多了，我自己難免要想一想。是啊，整天忙忙碌碌的，都在忙些什麽呢？其實說起來，做牧師每天的工作也沒有什麽特別的，每天忙碌的，都是一些日常生活中普通的事情，甚至都是一些小事。比如幫人打聽一下那裏修車，孩子在那裏上學，怎麽填表辦手續，幫新來的朋友找房子，打聽工作的消息，當然也還有參與一些個人家庭中煩惱，紛爭等等。有時候想一想，這些瑣碎的事情自己都不好意思說，因為的確同理想中牧師的“生活”有點差距啊。 但是我從來沒有感覺到不對或者不好。因為在我的理解中，基督徒的生活就應該是這樣，我們不是生活在虛空裏。耶穌基督是道成肉身的神，我們效法他，就是要經歷那些普通的生活，在互相扶持的群體生活中把信仰活出來，享受生活的過程，真實的在這個世界中成聖，這是神給我們基督徒在這個世界上的要求。 我曾經遇到過這樣的情景。當談到第三世界國家中有人因為極度貧窮而飽受折磨的時候，有人說：“我們要給他們傳福音。他們最需要耶穌”。我從來不否認這些人需要耶穌，也清楚這樣說的人大都是敬虔的人，甚至比大多數的基督徒都要表現的好—至少表面上看起來是這樣。但是這種“僅表憐憫，然後交給神”的信仰，我卻不敢茍同。 這樣的觀點帶出一種膚淺的信仰。因為把不公義和待解決的問題簡化為信耶穌，這等於把耶穌偶像化，而把人的需求靈意化了。當然我們沒有人會否認耶穌基督有改變人類命運的能力，但是說這話的人將一切他們可以負的責任推卸在耶穌身上。因為如果不說“信耶穌就可以解決一切問題”，他們就要問自己“我可以做什麽”。所以這是一種虛偽，而這樣虛偽的結果必然是不公義的事情沒有被挑戰，待解決的事情就在感慨中過去了。而基督教信仰也自然被人認為是偽善的信仰。 真正的信仰是效法基督的生活，是真正的道成肉身。真的信仰是不排斥現實的生活，認真的面對生活中的每一件小事，享受每一件事情中神的創造和給予。真的信仰是在“世俗”中活出“聖潔”的信仰，在別人的生活中展現神的同在是這信仰的核心。這樣的信仰要求我們參與到別人的生活裏。堅守這樣信仰的人關心別人的一切，這種關心不是高高在上的憐憫或者幸災樂禍的參與，而是像一家人一樣發自內心深處的擔憂和祝福。這樣的關心必然導致直接的行為，對於其他人的需求和遭遇，我們不是冷漠的看客或者是超然的道德的譴責者，而是願意伸出自己的手，真切的參與到別人的生活中，與神同工，把別人遭遇的放在自己的肩上。就這樣在愛與行動中，把自己所相信的真理真實的活出來。 這樣的人可能不會說很多屬靈的言語，也可能不理解深奧的神學，信耶穌對他們來說不是一個理論，而是一個行動的呼召。但是他們是真正愛自己鄰舍的人。使徒雅各說：“若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安地去吧，願你們穿得暖吃得飽。卻不給他們身體所需用的，這有什麽益處呢？這樣信心若沒有行為就是死的”。（雅各書2：15-17）耶穌說：“凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”（太7：21） 在這些不屬靈的瑣事中，我體會到那種弟兄姐妹之間生命相連的感覺，也感受到神就在我們當中。我想，這就是信仰。

1988年，美國著名的哲學家，神學家，思想家及作家卡爾亨利博士出版了一本書《twilight of A Great Civilization》。（中文翻譯做“一個偉大文明的垂暮”）那本書匯集了他從70年代到80年代很多的文章。主要的內容是他對社會的觀察和思考。在書中他警告美國社會，美國將漸漸的偏離起初基督教精神立國的美善根基，從而動搖整個西方現代的文明。 這本書的起源是因為在1962年，美國最高法院宣判在公立學校中禱告為非法，1963年宣判在公立學校中讀聖經也非法。卡爾亨利認為這兩件事是美國國力衰退和道德滑坡的開始。 現在回頭去看卡爾亨利的這本書，你會發現當年他的擔憂和預言都一點點的實現了。今天的西方世界被人稱為“後基督教”或者“去基督教”的世界，很多傳統的基督教國家也開始被人成為“後基督教國家”。基督教信仰在那些傳統的基督教國家中正在不斷的下滑。在英國2001年的人口普查中，自稱為基督徒的有72%，而到了2011年這個比例就將為59.3%。在1900年，55%的孩子會參加教會的兒童主日學，1960年降至24%，1980年降至9%，2000年更降至4%。在美國不參加任何宗教組織的人口比例，在1972年是7%，而2010年則高升到18%，其中30歲以下更高達30%。與此同時，是社會中真理標準不斷的模糊和倫理道德水準的不斷下降。在今天的歐洲，你很容易就會看到在那些宏偉壯麗、有幾百年歷史的大教堂中，只有一些老弱長者在崇拜，更有甚者，越來越多的古老的大教堂因為無法維持日常的運作費用而出售。與此同時，西方社會的道德倫理問題卻越發嚴重。很多黑白分明的倫理問題也變得模糊不清甚至截然相反了。比如說在美國贊成同性婚姻的比例在1996年是27%，到2013年是53%，而在18-29歲的青年人中，贊成的人更高達73%。 這不能不讓基督徒們感到沮喪，甚至是憤怒。這個世界怎麽了？我們的神是否還在掌權？或者會所神是否真的存在？ 當一個人對未來感到迷惘的時候，最好的辦法就是去回顧歷史。 在舊約以色列人的歷史中，從《約書亞記》到《以斯帖記》，這些書卷記載以色列人進入迦南地，歷經士師時代，希伯來聯合王國建立，聯合王國分裂為以色列和猶大兩國，南北國亡國，直至以色列人被擄巴比倫，並從被擄之地歸回為止。前前後後以色列人經歷了無數的苦難，一代代、一次次的盼望，結局卻是一代代、一次次的失望。似乎，神“隱藏”了，我想那些當時的以色列人一定會和我們今天一樣痛苦和迷惑。 但是聖經歷史告訴我們這樣的真理：神根本從來都沒有離開過！無論以色列國和猶大國面對順境逆境, 祂都一直在帶領著整個以色列民族。掌管歷史、指揮大局的，並不是歷史舞臺上的人物，而是上帝。祂掌管歷史和全地，甚至四境的敵人也通通在祂手中。以色列和猶大所遭遇的苦難實非出於偶然，相反地，它正是最好的證據，將上帝的審判向祂的子民顯明。由於選民背約的緣故，外在的事物被拆毀了。然而，神是信實的神，祂的慈愛並未離開，神的應許也不會落空，神永遠的旨意必定成就。 因為人的墮落和悖逆，必然要經歷苦難，神的目的是讓人在反思中認識神。這個歷史過程是痛苦的，讓人迷惘的。在這樣的過程中的人，有人懷疑了，有人墮落而迷失了。但是也有人堅持自己的盼望，成為守約的人，他們是神寶貴的“余民” 。也只有這樣的人，才是真正屬於神的選民。 保羅稱呼今天的時代是“黑夜已深，白晝將近”。他提醒我們要警醒並充滿盼望的生活，不要被眼前的一切迷惑，要看到黑暗背後永存的神。所以，面對現實，我不再迷惘，我相信神的安排和自己的使命，你呢？

前一段時間很多人都熱傳中國著名企業家，阿裏巴巴集團、淘寶網、支付寶創始人,也是首位登上《福布斯》雜誌封面人物的大陸企業家馬雲所說的一段話“很多人輸就輸在，對於新興事物第一看不見，第二看不起，第三看不懂，第四來不及。”他自己解釋說，“看不見”是當新的機會出現在人們面前的時候，不是特別細心敏感的人常常忽略了。“看不起”說的是因為這些新興的技術或者商業不出名，同傳統的行業相比較，是“小而又小”，看不出什麽前景，所以大部分人都報以嘲笑的態度。第三就是因為這是新的東西，需要一定的知識和技能才能很好的理解，因為人們不願意花時間精力去研究，所以大部分人是看不懂的。而“來不及”則是當那些新的東西成為流行，每一個人都想參與的時候，已經是太遲了。 馬雲的這段話本來是說科技創新的，但是大家發現，他的這些分析如果用在個人的發展上也非常合適。所以一時洛陽紙貴，大家紛紛傳抄。 的確，生命的素質取決於人生中很多的選擇—你今天做了什麽選擇，明天就會有什麽樣的結果。我們需要思考的是，為什麽面對著選擇的時候，有些人似乎是命運的寵兒，敏感而準確的抓住了最正確的東西，而有些人確是麻木，固執而錯失良機呢？ 我想這除了因為每一個人擁有的知識、經驗不同之外，很大的原因是因為他們對待自己所不熟悉的東西的態度不同。 毫無疑問，當新的事物出現在人們面前的時候，除了極少數的專業人士之外，絕大多數人對於這些東西是完全陌生的。就像馬雲剛接觸互聯網的時候，他同其他普通人一樣，還是一個電腦盲。但是不同的人面對這些新的東西的態度是不同的：有人覺得荒誕，有人覺得與自己無關，有人覺得不值得花代價去研究，而有些人確是選擇仔細的思考，學習，然後細致的分析同自己的關系。正是這不同的態度就給這些人帶來了不同的結局。 我想很多人對“新”事物“不敏感”的原因，恐怕多多少少都要和自己心裏固有的自負和懶惰有關。因為自負，所以很驕傲於自己所擁有的知識，經驗，對於超出自己已知範圍以外的東西就本能的排斥，特別是那些同自己現有的知識體系、經驗有沖突的東西。想一想，當互聯網剛剛興起的時候，有誰會相信人們可以從事這樣的“虛擬的”交易呢？ 而面對新事物的懶惰不是身體性的，而是思想性的。就是從心裡上習慣於安逸，特別是不改變也很好的時候，不願意去花時間精力去研究那些“或許”有益的東西，也不願意去迎接那些可能的改變。這樣的想法正是讓人“看不見，看不懂，看不起”的原因。但是現實就是現實，不會因為人的錯誤選擇就停下來等你。等到明白的時候，那些不敏感，不願意變動的人，就剩下“來不及”了。 其實信仰不也是這樣嗎？當人面對福音的時候，是那一種心態呢？不屑一顧？認為那虛無縹緲？覺得無所謂，因為現在還不錯？還是聽聽就過去了，因為太深奧？神愛世人，願意萬人得救，不願一人沈淪。但是如果我們因為自己的原因不願意接受他的救恩，等到最後的審判來臨的時候，或許才會發現自己走了一條“看不見，看不起，看不懂”的路，那就真的“來不及”了。 我看了馬雲的相關論述，對他另外的一句話也很有感觸：“有三種人不能成功：拒絕朋友，拒絕信息，拒絕財富。”當一個人懷著愛心把一個暫新的得救的信息帶給你，你會用什麽態度面對呢？不要拒絕他，因為那樣，你就拒絕了神所賜給你永恒的財富。

或許是因為年齡不斷的增長的緣故，我發現回顧歷史是一件很讓人享受的事情。畢竟，人不只是當下社會網絡中橫向的存在。當然，在當下的時間，我們透過人際與團體等相互的關係，可以認識“自我”。但是只有縱觀整個時間的長河，我們才能真正發現一個鮮活而全面的自己。如果缺少了歷史這個自我認知的重要因素，少了時間軸的思考，將讓我們缺少自我了解，並對未來作出錯誤的判斷。 上周末參加教會五十周年的慶祝活動，讓我更深的體會了這種感覺。面對著那一幅幅的老照片，想想教會五十年來，從無到有，從小到大，看著那些已經逝去和那些依然活躍在我們面前的面孔，就好象是看一部無聲的電影。我有幾次都不好意思的低下頭，目的是避免讓別人看見我眼裏的淚水。想一想真是奇妙，50年前，一對退休的老人一點點的感動和順服，竟然最終形成了我們這個獨特的屬於神的群體。50年來，不知道有多少人參加教會的各樣活動：主日學，營會，主日崇拜，各樣的節日和慶典…人們在這裏出生，成長，相遇，結婚，生子，一點點的成熟，一點點的衰老… 在這個地方，有他們的朋友，有他們的家人，有他們的喜怒哀樂和幸福哀傷。在這裏，人們共同敬拜，共同學習，共同團契…我可以想象他們曾經像我們一樣忙碌：彼此關懷，彼此探訪，彼此代求，甚至彼此的爭執…我也可以想象他們也像我們今天一樣努力工作，努力學習，對生命充滿了快樂，充滿了盼望…這些屬於每個人的經歷，匯集在一起，就構成了我們整個教會的歷史。這樣的歷史，寫滿了對神的忠誠，順服，盼望。他們的見證讓我們清楚，我們的神是歷史的掌控者，他使用這樣的歷史和每一個忠於他的人，把他的恩典和慈愛展現在這個世界上。而這些人，也正是在這樣的歷史中，尋找到自己真實的位置，活出了真實的自我。他們是真正的與歷史“有份”的人！ 日本作家池田大作曾經說過：“歷史不單是過去的事情，乃是光芒四射的路標，照亮人的現在和未來，教導我們生存的方式”。所以我想，當我們回顧歷史的時候，必須清楚我們只有以當下的眼光去看待過去，才會理解過去。歷史不屬於過去，而是屬於現在，人們回顧歷史的作用既不是熱愛過去，也不是使自己從過去中解脫出來，而是作為理解現在的關鍵來把握過去，體驗過去。我們在這樣的體驗中，應該認識到自己既是歷史進程的產物，也是歷史進程的推動者，我們與神同工，當我們聚在一起的時候，既是社會力量的代表，也是社會力量的創造者，而這些力量改變了世界的面貌，也改變了人類的思想。所以，我們應該承擔起自己的使命，讓自己融入到這個獨特的“歷史”中，去創造屬於自己的歷史。 展望未來，当我們的後人回顧教會一百年歷史的时候，他們是否會看到我們今天這些人的痕跡呢？我們是否可以繼承前人的盼望與努力，像他們一樣，與神同工，服事屬於自己世代的人？我們是否可以延續他們的忠誠與順服，延續他們的盼望與付出，在這塊屬於神的土地上譜寫自己的歷史呢？ 願神幫助我們！

最近，先驅報（NZ Herald）公佈的調查顯示，有紐西蘭有三分之一的公立小學和初中開設了宗教課程，這一結果引發了家長們對學校是否應該提供宗教教學及其價值的激烈辯論。 雖然調查中沒有明說，但是很明顯的指的是基督教教育。紐西蘭很多的中小學會在一些社區教會和機構的幫助下開設每週30分鐘的“學校聖經”（Bibles in Schools）課程。這些課程包括“可靠和信用、堅持真理、自律和克己、竭盡全力、為他人著想、無私、尊重和禮貌、守規，以及理解和接受文化差異”。 支持在學校中開設這樣的課程的人認為“學校聖經”課程利用傳統的聖經故事可以增強基本的基督教價值觀。而反對者則認為這是強迫其他人去選擇基督教信仰，剝奪了人自由的權利。也有人認為，宗教教育是“父母的責任”，不應該由社會承擔。而很有意思的卻是很多學校的校長和老師都非常歡迎這樣的宗教教學。因為他們都確實地體會到了這個課程的好處—參考最近另外的一些諸如學生吸大麻和毆打老師的新聞，我基本可以想到老師這樣認為的原因。 本質上講，我是一個非常尊重個人自由的人。比如說到現在為止我也體會不了在紐西蘭的學校中推廣毛利語言的必要性。作為一個非毛利人，我偶爾也會覺得教育主管部門強制性地要求學生學毛利語是一件讓人不舒服的事情—這的確是侵犯了我的自由。但是我卻無法把妨礙自由同在學校開展基督教教育聯繫起來。 因為這是完全不同的兩件事—就像自由與信仰完全無關一樣。 信仰是涉及到人內心深處最核心的東西：人渴望什麼？什麼是對與錯?這些最終形成了人的價值觀和道德觀。而人類群體的價值觀和道德觀就形成了我們常說的“文化”或者“文明”。所以，西方文明同基督教信仰食無法分割的。 就拿我們體會深刻的“西方式的信譽”來說。雖然我們華人早在春秋時期就提出了“人無信不立”的觀點（孔子），近代中國也的確曾經出現過“話就是字據”的晉商的例子。但是令人傷心的是，社會發展到今天，我們不但沒有形成西方式的“契約精神”，甚至連人與人之間最起碼的相信也失去了。原因何在？因為人與人之間的相信來源於對人本身的尊重。尊重對方的人格，所以才會由己及人。而對人個體的尊重，則來源於我們基督教信仰中的“人論”：“人都是神所創造的，都有神的榮耀”。因為我們尊重神的創造，所以我們就會尊重每一個人。 同樣的，公義，憐憫，勇敢，正直，勤勞，樂觀，博愛…幾乎我們所有能想到的美德都是直接或者間接的建基於我們基督教的思想。而這些，不就是我們的價值觀，道德觀嗎？ 在傳統的紐西蘭教育中，這些道德的訓練並不是通過某種“品德課”而是通過教會和學校中的宗教教育來完成的。如果把這些都取消了，會不會有一天，紐西蘭也變成一個技術發達，經濟發達，但是道德低下的世界呢？ 今天有很多人對基督教信仰有一種本能的反對。我曾經看了很多關於信仰的討論。很多反對信仰的人的發言除了嘲諷謾駡就沒有什麼內容。“無知者無畏”—他們其實並不瞭解基督教，很主觀的就為信仰貼上了“愚昧”“反科學”“限制自由”等等的標籤。這其實是一種人內心深處最本質的惡：去褻瀆那些崇高的，聖潔的東西，帶給自己一種破壞的快感。說的再深刻一點，那就是在內心深處對神的恐懼和逃避讓他做出了最激烈的反應。他們不知道，自己打著自由旗幟所反對和叫囂的，有一天會讓自己的子孫後代品嘗苦果。  

昨天上午，我們教會的組長們參加了今年第二次的組長會。從心裏講，每一次舉行組長會，我心裏都是既充滿盼望，又滿懷忐忑。這樣的機會一方面對大家來說非常寶貴，因為我們都有很多關於小組建設和牧養的心得感受要分享，也有很多疑難問題要討論—這是難得的互相交流的機會。另一方面組長們都不容易，畢竟大家都有日常繁忙的工作和家庭的責任，再加上教會的服事，難得有一天可以自由支配的時間來處理自己和家裏的事情。佔用這個時間，讓我總是感到有點愧疚。但是昨天我很感恩，有二十多位同工們參加，大家這樣願意委身與神，願意為神而擺上自己的時間精力的心讓我欣慰，感動。 我們教會開始採用小組的形式推動教會中的各種牧養和關懷事工已經有幾年的時間了。這幾年來，同工們磕磕絆絆，風風雨雨地付出了很多辛苦，但是風雨中更多的是我們經歷了神豐富的恩典。到目前為止，我們從最初的一個小組發展到現在的15個小組和團契，已經讓教會中幾乎70%的會眾進入到適合的小組中。可以說，小組已經成為我們教會最基本的模式和最重要的發展基礎。 在這幾年的摸索中，我們相信小組是神在今天這個世代賜給我們這些特定的信徒最好的信仰成長的方式。基督的信仰不是個人的心理的昇華，或者是幾個人哲學性的思考，而是一種人與人之間的互相連接、互相參與的認知和普遍的生活方式。在這裏面體現出我們對生命和世界的理解。從個體的角度來說，基督的信仰是非常個人化的，因為那是個人同神的關係。但是從更廣闊的角度來看，這個信仰卻是群體性的，因為脫離了群體，就無法核對總和體驗這種個人的信仰。所以可以肯定地說，任何一個真正的基督教的信仰，必然存在著彼此的關係。而在我們這樣的以新移民為主的多元文化的華人教會中，小組就必然成為我們建立彼此關係，並彼此成全，共同建立一種全新的屬於神的生活和自我生命的最佳選擇。 在小組裏，我們可以更方便的瞭解基督的信仰。因為在小組裏，我們可以暢所欲言，“刨根問底”， 相比於主日講道和主日學，小組可以給我們提供更充分的時間和資源，讓我們自由的瞭解一切我們需要的東西。 在小組中，我們可以更深的領受神的愛和恩典。如果說教會是我們信徒的家，那麼在小組裏就更能體會那種一家人的感覺。因為在小組裏，大家有更多的機會互相瞭解，建立關係，可以讓人直接的“與喜樂的人同喜樂，與哀傷的人同哀傷”，可以更深地體會和檢驗“彼此”相愛的信仰真諦。 小組也是操練我們信仰最基本的平臺。在小組中，我們自己的靈命是否長進，長進了多少，可以有最直接、最真實的檢驗場所。因為在你的身邊，那些活生生的人和事，都會直接逼問你的信仰是否真實，你的信與行是否統一？ 可以說，小組是信徒從信到行，從信仰的跟隨者到信仰的傳播者再到信仰的帶領者最佳的成長生產線。有一個健康而豐富的小組生活，可以讓我們屬於基督的生命不斷的成熟，不停的走向豐盛。所以，小組真的很重要。如果你還沒有參加小組，那麼就趕快行動起來，去尋找神賜給你的那群人，那個小組吧。

最近幾年，奧克蘭的人口日漸增長，路上的車也是越來越多。人多，車多這是社會經濟發展的結果，是好事，但是這樣的好事也帶來了一些小小的煩惱。早晚高峰時堵車就不說了，偶爾會遇到一些開車習慣不好的人，令人哭笑不得。比如說有人似乎總喜歡跑在所有人的前面。大家明明都是正常行駛，他非要猛踩一腳油門，左沖右突的超過路上所有人，演繹一下現實版的“速度與激情”。還有人總是不能按捺住自己的性子，當他在紅綠燈前等待的時候，一腳踩著油門，一腳踩著刹車，時刻躍躍欲試，好像感覺大家都是準備啟程的一級方程式的賽車手一樣，先你一步跑出去就是最好。我曾經遇到一個很有意思的事情，有一次在城裏開車，我和另外一輛車並行了幾個路口，每到一個交通燈的時候，他都要一馬當先，然後加大馬力，遙遙領先。但是有意思的是，幾乎在每一個路口，因為紅燈的緣故，我們卻都是重新相遇了。 其實車開的多了，自然就會明白，走在同一條路上，如果沒有什麼意外，開車或快或慢，啟動或早或遲，早晚都會到終點。而且經過幾次紅綠燈之後，早到的並不比晚到的早幾分鐘。我真是不知道那個年輕的司機當他懷著絕塵而去的快感在下一個紅綠燈等著曾經被自己超越的車緩緩的並列的時候，作何感想。 生活也是這樣，有一天，不論我們願意還是不願意，承認還是不願意承認，我們都會到達終點。或許有的人在路途中走的快一點，有人慢一點，有人啟動的快一點，有人啟動的慢一點。 但是到終點的時候，情況都是差不多，而且根據我們的經驗，如果一切正常，到達的時間也差不了多少。 所以，在這有限的旅程中，我們應當思考兩件事情。 一個是自己的目標是否正確。你為什麼而活？你生活的目的是什麼?生命結束的時候，你要到那裏去？方向錯了，一切的努力就都沒有意義了。你可以走的慢，可以走的晚，但是不能走錯。聖經說“就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔。無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得著稱讚。”（弗1：4-6）我相信神創造人是有一個永恆的目的的，那就是讓人認識他，效法他，完成他賦予人的在這個世界上的旨意。 另外一個就是既然到達終點是我們的目的，那麼路上走的快與慢，攜帶的東西的多與少，就不要太在意—我們只要歡喜快樂的走自己的路就足夠了。可能有人很快就擁有了財富地位權力，有人要慢一些，甚至有人從來就沒有過這些，可那又怎麼樣呢？聖經說“我赤身出於母胎，也必赤身歸回”（伯：21）。“因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足”（提前6：7，8）。原來當我們到達終點的時候，我們這一路上所有的都要放下。上帝所看的也並不是我們一路上搜集了多少，走的有多快。所以我想當我們回首之時，想想那些同行的“搶道的，超速的，較勁的”，會不會覺得有點可笑呢？ 根據紐西蘭的統計，紐西蘭交通事故的主要原因都是因為駕駛的人超速或者開車時一心二用，不專心引起的。從今天起，我會認真地開車，向著目標，一心一意，不急不躁的前進，人生道路上也是如此，那麼你呢？

教會中常有弟兄姊妹遇到苦難。有的是身體上的病痛，有的是家庭關係方面的難處，有的是經濟上遇到困境。最近，我探訪的時候，就有弟兄姊妹問到，為什麽是我？我的禱告神為什麽不聽呢？還有人問，在苦難中會懷疑神到底在哪裏，是不是自己信的不虔誠啊？面對弟兄姊妹的問題，我常常與他們分享約伯的經歷，希望對他們走出苦悶有幫助。 遭難前，約伯是一個功成名就的人。他的家產豐厚，聲望顯赫，學問高深，大有才能；他有七子三女，而且兒女成才，真可謂十全十美。可是，風雲突變，在短時間內，約伯失去一切家財，兒女全死於非命，自己也滿身長毒瘡，生不如死。無比幸福的約伯，一下子變成最悲慘的約伯。外在的損失，使約伯痛不欲生，極端的苦難，也搖動了他內心的信念。我們看見一個赤裸裸的靈魂，只剩下兩樣：神和自我。可是，就連這兩樣也成了問題。神是個問題，因為約伯既不能明白神，也找不到神。自我也是個問題，因為約伯不能逃脫，無法面對，自我成了他的重擔。 即使在這樣的境況下，約伯也一定要找到神，這是他的可貴之處。約伯發自內心深處的辯詞，其實不是在回答三友的責難，那其實是一個悲苦的靈魂，在哀切地尋找那位似乎無處可尋的神。他要逃脫自我的牢籠，卻不成功；他要訴說自己的苦情，卻沒有適當的言語。在人看來，真是完全走投無路。 然而，約伯記告訴我們，只要肯一心尋求，苦楚赤裸的靈魂終究會找到神！盡管約伯“完全正直”，可約伯也是個罪人，自亞當以來就沒有一個義人，他對神也有很多無理的指責，可以說，那是大大地得罪神。但神沒有怪罪約伯，因為他不是三友所說的那種偽君子，而是個誠實的人。他只是在極度痛苦中吐露心聲，那是願付任何代價來找到神、認識神的心聲。這種人神又豈能責備他、丟棄他？ 神從旋風中向他說話，那聲音不是要跟他辯論，神只是直接向約伯表明神的尊貴和超越一切的統治，使約伯能認識到神無限的智慧、能力、聖潔和美善。就人生是否公平的問題來說，約伯的抱怨是對的，人生並不公平。就約伯的疑問“為什麽是我？”來說，神是公正的，是對的，神的道路遠高過我們的道路。神容許苦難存在，並不表示祂不知道自己在做什麽，也不表示祂這樣做的權利應該受到懷疑。神的選擇總是優於我們的選擇，只是我們還無法明白。 旋風中神給約伯的答案，使約伯走出苦悶，得到祝福。感謝神，我們比約伯幸運，有十字架上耶穌基督的親自啟示，有新約聖經的更多教導，使我們對苦難有更深的認識。那些受苦的人，可以把自己痛苦疲憊的心靈，沉浸在新約的啟示和安慰裏面。“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處”。不是我們什麽都明白了，未知的還很多，但已啟示的，便足夠叫我們運用信心去勝過人生各種苦境；而仍然隱藏的，可使我們的信心有空間發展、成熟。 弟兄姊妹，神允許我們在苦難中有象約伯那樣的抱怨，但我們不要忘記，神也要我們象約伯那樣，永遠不要放棄追求認識神。神更願意我們有一天能象約伯那樣親身經歷神，不是在重新蒙祝福之後，而是仍在苦難中就有這樣的經歷。當你親身經歷神的時候，一切疑惑必煙消雲散，苦難必化為祝福。弟兄姊妹，我盼望我們不再只是“從前風聞有你”，而是活出“現在親眼看見你”，在任何境況下都有神同在的生活。

歷史上曾經有很多人努力研究基督徒這個名稱的來歷和含義。的確，作為影響整個人類歷史最深遠的信仰，為什麼要選取這個名字，這個名字有什麼內在的含義，的確是一件很重要也很有意思的事情。 很多人根據這個詞字面的含義，把基督徒解讀為“信基督的人”，就是“相信救世主”或者“相信耶穌就是救世主”的人。這種解釋基本正確，但是卻還不完全。 在聖經中最早關於“基督徒”這個名稱的記載是這樣的：“那些因司提反事件遭受苦難而四散的門徒，一直走到腓尼基、賽普勒斯、安提阿；他們不對別人傳講，只對猶太人傳講。但其中有些賽普勒斯人和古利奈人，來到安提阿，也對希臘人傳講主耶穌。主的手與他們同在，信而歸主的人就多起來。這事傳到耶路撒冷教會的耳中，他們就派巴拿巴到安提阿去。 他到了那裡，看見神所施的恩，就很歡喜，勸勉眾人堅心靠主。巴拿巴是個好人，滿有聖靈和信心，於是許多人歸了主。後來他到大數去找掃羅，找到了，就帶他來安提阿。足足有一年，他們一同在教會聚集，教導了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿開始的。（使徒行傳11：19-26） 在這段經文中，毫無疑問，首先基督徒是相信耶穌基督就是神，就是救世主的人。但是除此之外，這些被人稱為基督徒的人有幾個非常明顯的特點：經文中幾次提到“傳講”這個詞，後來又說到“教導”這個詞。不但如此，整段經文中還有幾個很明顯的“讓人看見”：主的手與他們同在—別人“看見”，安提阿人的作為—巴拿巴“看見”神的恩。所以，“基督徒”不但是指從心裏，思想裏相信了耶穌就是基督的人，還有另外的含義就是這些人是“傳講”並且“讓別人看見”自己是這樣“信”耶穌的人。 “傳講並讓人看見”，其實這就是我們常說的“做見證”。所以基督徒這個詞另外的一個含義就是“見證耶穌基督的人”，也就是平時用言語行為來讓人看見耶穌就是救世主的人。 這一點對我們今天稱自己是基督徒的人有很大的啟發，我們必須是會做見證，也能做見證的人。這一方面要求我們要嚴格得按照神的要求來生活，我們不是要求自己一步登天，成為聖人，而是日漸更新，越來越好，讓別人無可指責。另一方面就是我們應該積極地把神對我們的改變，給我們的恩典傳講給別人，讓他們知道我們所信的神是誰。這樣我們逐漸讓別人“看見”，並且願意逐漸的也經歷神的恩典。這樣我們才無愧基督徒這個名稱。 做見證是基督徒的責任，神正是這樣通過每一個信徒的見證，讓這個世界認識他，被他改變的。想一想，我們那一個相信的人，不是因為聽到看到別人的見證才願意改變，也能夠改變的呢？所以，我一直有一個想法，那就是我們的教會，我們這個群體，要成為一個見證的群體，我們每一個人，都能成為真正的神的見證人，希望有一天，我們都可以說：“我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛，和美德，並他向以色列家所施的大恩，這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。”（以賽亞書63:7） 願神成就我們。