牧者的話

禮拜五的傍晚，我的孩子回家後憂心忡忡但又異常興奮的告訴我，說他的朋友告訴他，要關好所有的門窗，因為當天夜裏有近一百年才會有的狂風暴雨，而且可能會有海嘯。當天夜裏，孩子滿懷信心的等了很久，但是真的是“天氣預報永遠是不准的：整整一個晚上什麼都沒有發生。臨睡前，他問了我這樣的一個問題：“如果遇到令人非常恐懼的情況，你會怎麼辦？” 小孩子年齡不大，自然也沒有什麼人生閱歷，但是他的問題卻很有意思。在他的問題中，有一個很“成年人”的假設，那就是人生中一定會有一些事情，是讓人非常恐懼的。而讓人異常恐懼的，一定是按照自己的能力見識無法解決的事情。我把他的想法在延伸一下，那就是人生中一定是有一些事情是人無法掌握，無能為力，但是卻必須要面對的危急時刻的。在這些“尖峰時刻”，你會怎麼辦呢？ 俗話說“窮極哭天”，意思是說一個人真的到了走投無路的時候，會不由自主的去尋找自己平時不接納的超自然的能力的幫助。這樣的情況有兩個前提，一個是真的認為自己到了窮途末路，二是不管如何，承認有“天”的存在。 一個人是否會遇到真正的窮途末路，仁者見仁，智者見智。有的人比較“圓滑”，有可能就尋求幫助，結果“會哭的孩子有奶吃”；有人是不到黃河不死心，信心滿滿，認為人生是一片坦途或者人定勝天，雖然我很羡慕有這樣看法的人的信心和勇氣，但是對於這樣的觀點卻只能繞路而行，因為我認為只要人生的經驗足夠豐富，就不會這樣認為。比如說各樣的天災人禍，暴雨，颶風，地震，海嘯，走在街上遇到車禍等等，再比如說身體的生老病死，生命裏的悲歡離合，這些情況不是我們不承認或者有自信就可以控制的，所以我認為，所謂危機或者窮途末路，不是我們沒遇到，能應付，只是有時候事情依然不够紧急或者我们硬著頭皮不願意承認而已。真要到了走投無路的時候，恐怕就晚了。第二個問題比較麻煩，是不是真的有超自然的力量（神或者上帝）的存在?這是一個無解的問題。一個解答，有人認為足夠證明上帝的存在，但是有人卻認為不夠。因為不同人對不同證據的認可程度不一樣，所以爭論不休。但是如果你設想一個場景，一個奄奄一息等死的病人，如果你告訴他門前的一隻貓可以救他，只要他去對著貓行一個禮就可以。你認為他會去做嗎？所以我認為問題不是承認有神與否的問題，因為神的觀念在人的心裏是毋庸置疑的，這點不用證明，也不需要證明。問題的關鍵是一個人是否認為自己到了需要幫助的時候。很多人的悲劇不是不見棺材不落淚，而是因為人的驕傲就在懵懵懂懂中錯失了機會。 我想起聖經中的一段話來：“當那天晚上，耶穌對門徒說，我們渡到那邊去吧。門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去。也有別的船和他同行。忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說，夫子，我們喪命，你不顧嗎？耶穌醒了，斥責風，向海說，住了吧，靜了吧。風就止住，大大地平靜了。耶穌對他們說，為什麼膽怯。你們還沒有信心嗎？他們就大大地懼怕，彼此說，這到底是誰，連風和海也聽從他了”。（可4：35-41） 門徒們是職業的漁夫，他們在危難之時，卻向一個教師去尋求幫助。病急亂投醫？死馬暫當活馬醫？不論如何，他們是知道人是有限，所以需要幫助的，也知道這個世界上是有掌控自然的神。這是他們的聰明之處，所以他們得救了。我們呢？是自尊而自強的與風浪奮鬥而死呢？還是謙卑一點，去尋找永生的上帝呢？ 但願我們都做一個聰明人。

时光飞逝，又是一年过去了。人在回首的时候，心中总会有一些遗憾，特别是到了一个时间的节点上。可能我们有很多愿望还没有实现，很多事情还没有来得及做，甚至有很多美好的计划还没有来得及着手去计划—不论我们如何惋惜，如何痛悔焦虑，时间过去了就不再回头。这真是一件令人惭愧的事情。但每一次元旦，当我因回首而惭愧的时候，我的心里依然充满了一种蓬勃的快乐—-那并不是自我麻醉，而是因为基督徒的生活始终充满了盼望：我们的神总是给我们重新开始的机会，这难道不让人高兴吗？新年到了，旧的一年过去了，新的一年又来到了。在新的起点上去重新规划自己的新的盼望，这难道不令我们欣喜快乐吗？ 我盼望2012年成为我们逐渐迎接成熟的一年。我们教会的华语堂，从1989年到现在，风风雨雨已经走过了23年了。这期间无数的弟兄姐妹们为我们这家奥克兰独一无二的教会付出了无数的心血。他们的努力让我们有了丰厚的属灵基础和完善的教会建设的蓝图。回想过去那些日子里弟兄姐妹的辛劳，我坚信在新的一年里，我们将有一个更加完善教会的牧养体系和事工体系，让每一个人来到教会里，都能得到系统的“喂养”和“成长”，使他们在真理和生命上都能不断的长大。我也坚信，在新的一年里，我们将逐渐的建立一个都能把每个人的恩赐都贡献出来的“平台”，让每一个人都能参与到教会这个神的肢体的建设中，彼此服事，并且在服事中成长。 我也盼望2012年将是我们充满挑战的一年。我相信但随着服事的深入和灵命的成长，必将有更多的人面对属于自己的挑战：时间、精力，世界的诱惑，彼此合作中的烦恼，灵命成长中的“黑夜”…我坚信将有很多人将在痛苦中磨练自己，使自己越来越像基督；我相信我们这个群体也将在不断的成长中经历“生产的阵痛“：可能是因为面对新的事工而起了争执，可能是因为必不可少的弯路而倍感挫折，可能是在前进中等待圣灵的带领而烦恼…但是我坚信这将是我们必经的“成长的痛苦”，而今天的眼泪将变成明天的欢笑，今天的痛苦将成为明日的基石。当我们战胜这些挑战的时候，我们必将变得坚强而成熟，成为一个“专业，成熟，与圣灵同行”可以为神承担更多更美的工作的群体。 我更盼望2012年也必将是我们承受得胜的一年。有多少眼泪和汗水，必将有多少的成功。我坚信2012年我们不会因为人的荣耀而走的太快，超出了神的计划，也不会因为懒惰而走的太慢，让圣灵为我们忧虑。我们将在圣灵的带领之下，有一批不断成熟的人出来承担教会的“新事工”，他们将成为新的组长，同工、执事，成为真正的属神的领袖；我坚信我们将有人要响应神的呼召，成为完全“属神的人”，成为在生活和灵命上弟兄姐妹的榜样；我也坚信我们这个群体也必然将因为我们的系统，严谨，热情，圣灵的同在而成为神所设立的耀眼的灯台。 2012年的第一天是一个奇妙的新开始，因为2012年的元旦竟然和第一个主日相重合。在基督教的传统中，礼拜日是一周开始。在新年的第一天里，你要如何放飞你新一年的盼望呢？在新的一年里，让我们生命牢牢的和基督的生命联接在一起，我们的意念深深的顺服在圣灵的带领下，让我们的计划同创造的神的计划紧紧相连，一同度过一个成熟，服事，得胜的2012年！  

在我們華人的古代哲學中，非常重視“自知之明”。“自知之明”這個成語來源於老子道德經中的一句話“知人者智，自知者明”。意思是對自己的優點和缺點都有透徹的了解，對自己有正確的估計。 今天是一個把個人的自由發揮的淋漓盡致的時代。自由可以讓人的創造力大大的增加，人們更願意欣賞彼此的不同，接納彼此的不同；但是缺點就是容易讓人陷入自高自大，唯我獨尊的境地—反正大家都平等，為什麽我要聽你說的呢？為什麽我說的不對呢？為什麽真理和標準一定是那樣呢？……這樣一來，在自由的帶領下，人就可能跑到錯誤的區域裏去不自知，那就是自以為是了。 在聖經中有一段記載很令人深省。耶穌基督行了很多神跡：醫治病人，有能力趕鬼，讓死去的小女孩復活後，(馬可福音1-5章)有很多人認為他是偉大的先知，（先知是被神揀選，在人間傳播神旨意的人。也被認為是神的使者，可以同神溝通的人）於是就跟隨他。但是當他回到自己的家鄉的時候，他的鄉親們明明看到他為大家解釋聖經(這在舊約時代是很重要的一個表明他身份的信號—-因為他在宣講神的話語)，也聽到他曾經做過的那些超乎尋常的事情。但是卻不相信他，甚至厭棄他。更讓人不理解的是，那十二位門徒，他們後來又經歷了“五餅二魚”的神跡，並且看見耶穌在水面上行走，他們只是驚奇、恐懼，但是卻並沒有把耶穌同神聯系起來。在以色列人的歷史中，貫穿了對神所賜的救世主的盼望，在他們每個人的生命裏，或多或少，對神的渴求、仰慕，甚至畏懼都是遠超過其他種族的人的。但是當他們所盼望的神活生生的出現在他們面前的時候，他們竟然輕率的錯過了，這難道不是令人感覺扼腕嘆息嗎？ 為什麽這些盼望見到救世主的人，渴望遇見神的人，當他們與神面對面的時候，竟然選擇不信呢？ 我想最主要的原因是因為這位耶穌同他們每個人心中的神或者救贖主的形象不一樣。這就是他們在“自由”的帶領下得出的結論。我的判斷，我的標準，我的神。但可悲的是，他們錯過了自己盼望的救贖主。 這不能怪當時的猶太人，今天也是一樣，在我們每一個人心中，都有一個自己的神。神的形象，神的性情…我們都有一個大約的標準。當一位神或者人站在我們面前需要我們做判斷的時候，我們就按照自己心中的那個標準來衡量，然後判斷自己是否應該接納他。這正是人自由的驕傲。驕傲到喪失了自知之明—這樣的過程看似正確，但是問題是，這個心裏的標準是否正確？我們是誰？竟可以去檢驗一位神的真假！這樣看待神的人，其實並不是真的敬畏神，不是真的把神當神的人。在他們眼裏，神不過是一個工具，一個寄托。他們可以招之即來，揮之即去—因為他們可以淩駕於神之上，他們是把自己當作神的人。 真的信仰卻不是這樣，真的信仰是人首先看清自己的地位，然後懷著敬畏的心去接受神的啟示，這啟示就是《聖經》。他們把神啟示的標準放在心裏，當有號稱是神的人來到的時候，他們不是按照自己的喜好，自己的標準去檢驗，而是按照神啟示的那個標準去檢驗。這是真正的尊重神，願意去信靠神。所以有人說，基督教是啟示的宗教，誠哉斯言！聖經說到，“虛心的人有福了，因為天國是他們的。”因為這樣的人能看清自己，放下自己，承認在神面前自己的有限和無力，接受神的啟示和引導，這樣的人是有福的人，也是可以進入天國的人，他們是相信基督的人—基督徒。 你曾經檢驗過你心中的標準嗎？如果耶穌基督來到你的面前，你會做出什麽判斷呢？願我們都是有福的人。

馬上就要到今年的營會了。說實在的，我有一點期待，也有一點緊張。就好像是小孩子盼望過年：期待的是那讓人激動的日子要到了，緊張是那也意味著要做很多的準備，做很多的事。 營會對於基督徒來說並不陌生。這是今天基督教教會最常見的一種“生活模式”。基督教營會的起源今天已經不可考據，但是大多數人都同意教會的營會應該是興起于美國福音大覺醒的時代。大約在十八世紀的美國，聖靈大大的充滿在那塊“新大陸”追尋新的自由和生活的人們，很多牧者和信徒們走出教堂，走出城市，到美國南部，中西部廣闊的天地中，向那些在曠野中的人傳福音。而那些為生活而奔忙的人們也大受感動，願意放下自己的日常忙碌的生活，來聆聽和追尋神。在那個時候的美國，中西部地區地廣人稀，那些在“新家園”奮鬥的人們也大都是相聚而居，常常是幾個家庭，一群人形成一個聚集點，不同的聚集點之間常常相隔上百里地。為了能夠一同聚會，在不同聚集點的人們就彼此相約，選擇一個相對比較方便的地點，然後所有的人趕著牛群，帶著帳篷，全家大人孩子都聚在一處，共同聚會領受神的恩典。因為大家都是來自於遠處，所以這樣的聚會通常會持續一周以上的時間，這段時間，大家同吃，同住，集體統一活動。當然，這段時間的重頭戲是傳道人所傳講的資訊，或是呼召人悔改，或是呼喚人生命的更新，或是彼此生命的分享…當年在新大陸上，福音的信仰就是這樣一點點的傳開的。今天很多學者認為，所謂的美國精神，自由，敬虔，民主，包容…很多都是那個時期逐漸在那些營地中，在那些大篷車的聚會時形成的。到了十九世紀，美國各大學中的學生們，繼承了這樣的教會遺產，他們在假期的時候，遠離繁忙的世界和自己的生活，聚在一起共同學習，分享，這就最終形成了教會的營會。 今天的基督教營會大體上可以分為兩類：一種是福音性的，參加者以慕道的朋友為主，營會中也會以福音性的資訊為主，集中的向這些平時無法接觸到福音的人傳講真理。這樣的營會活動比較豐富，內容比較靈活，重要的是讓人認識基督徒的生活和信仰。另一種是培靈性的，參加的大都是基督徒。他們集中的學習聖經，分享生活的見證，達到使自己同神的關係能重新理順的目的。這樣的營會相對來說學習，靈修的時間就多一些。 在今天，來到教會中的每個人都不同，需要也不相同。有些人希望在營會中得到更多的神的知識，有些人希望能靜下心來默想禱告，也有些人想完全的放鬆，享受與家人朋友的團契，其實從實際操作上來說，眾口難調，一個簡單的幾天的營會是不可能滿足所有這些要求的。從某種角度上，我甚至可以說，即使單純滿足一個要求也不容易，因為信仰的歷程是一個漫長的旅程，需要人花時間，經歷，付出代價才可能達成滿意的結果。很難想像，單純從幾天或者幾個資訊就讓人有脫胎換骨的變化或者得著。如果希望營會是一個“惡補”的機會，那就錯了。其實營會的意義，最重要的不僅僅是真理的宣講和傳播，而是每一個追尋神的人可以有在一起彼此團契的機會。大家可以共同的感受到“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理”。雖然每個人對恩典、真理的理解體會都不一樣，但是我們在一起，卻可以彼此提供一個信仰的真理同現實生活結合的機會，這樣就彼此造就，體會在地如在天的基督徒生活，從而也就更認識了神。 營會要到了，你報名了嗎？你準備同你的肢體一同經歷神了嗎？

我常常想一個問題：如果時光旅行成為可能，我回到過去見到那些基督教歷史中的偉人，當我可以默默的隱藏在角落裏監視他們的一舉一動的時候，我會關注些什麼？我想可能首先我會默默的觀察一下，他們作為平常人是怎樣度過他們的一天：看他們如何同親屬朋友相處，如何同別人講話，如何管理自己的財務、家庭，如何參與社會生活，因為什麼事情歡喜快樂，因為什麼憤怒憂傷 … 當然，這也一定包含了他們的敬拜讚美，他們的讀經，禱告。如果可能，我想我還會詳細的問問他們，他們是怎樣看待那位神，為什麼那位神可以成為他們生命的中心，在他們這樣以神為中心的生活中，他們是否有過掙扎，有過動搖 …最後，我還要問他們這樣的一個問題：如果生命可以重新開始，他們是否還會重複自己這樣生活的軌跡? 當然，時間一去不復返，在這個世界上，那樣的事情永遠都不會發生。但是，我想，如果有一個對信仰感興趣的人，當他們步入教會，或者接觸到一個基督徒的時候，他是否就是這樣呢？他們要觀察我們如何做人，如何思想，如何面對生活中的每一個細節，也會觀察我們如何面對自己的神，然後再決定，是否願意做一個像我們這樣的人。 其實這是一個需要我們每一天，每一分，每一秒都要面對的問題：信仰，對你來說意味著什麼？是一種偉大的思想，一個自我滿足的追求，還是什麼呢？我看到很多人的信仰只是停留在一個淺薄的地步，他們樂於進行神學上的探討，喜歡在鑽研和爭論中不斷的感動自己，給自己帶來一種精神上的自我滿足和享受。他們並不關心這個世界，也不想自己周圍的人或者自己有什麼樣的責任和義務。我恐怕他們是能說不能行的信徒。 古代的信徒們卻不是這樣，他們把信仰看作是同神建立了關係後，要如何像神要求的那樣生活的問題。所以他們很少談論得救這樣的神學問題。對他們來說，信與不信，本來就是一件很簡單的黑白分明的事情。你真心相信了，就得救了，如 果你還沒有真心的相信，就不要欺騙自己。在早期教會時代，信耶穌並不是一件很“流行”的事情，因為那往往是意味著被別人看為另類，可能會因此而受到迫害，甚至受到生命的威脅。所以，信就是信，不信就是不信。那就像一道門檻，一張紙，過去了，捅破了，就結束了，如果你信了，就乾脆的去行吧，沒有人要求你，因為那是你選擇的生活。如果你不能努力去行，就要檢查自己的信了，即使不信，也沒有人要限制你，因為那是你選擇的結局。 常有人問：神什麼樣？聖經說：”從來沒有人看見神；只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。（約1：18）耶穌又說，“人看見了我、 就是看見了父”（約14：19 ）耶穌基督用自己的言行把那位不可見的神展現出來。保羅說“聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。這樣的事，沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。”（加 5：21-25）他又說“你們當效法我，像我效法基督一樣。”（林前11：1）這就是神的門徒，也是他要求的信仰。 所以，你真心相信耶穌基督為你的罪死在十字架上了嗎？你相信他會拯救你嗎？如果你相信，就請開始思考：我可以為這個世界，為我的神做些什麼？我在這個世界上要怎樣的生活？你是“坐而論道，還是起而行之”呢？願你成為一個知與行相平衡，真正有信心的基督徒。

“羅馬不是一天建成的”，每一次我看到那些雄偉輝煌的偉大工程，比如說金字塔、萬裏長城、一座新興的城市…我常常都會不由自主的想起這句西方的俗語來。你要是仔細的想一想，真的是不能不讓人感到驚歎：類似這樣的大工程，如果換算成工程量（就是一共需要多少個人，做多少個小時），整個工程一定是一個令人驚異的天文數字。我不知道當古代人做工程計畫的時候，有沒有被這樣歎為觀止的數字影響到不敢繼續下去。 其實引起我思索的不是這些工程的偉大，而是同這些“偉大”相對的“個人的渺小”。參與這樣的工程的人，一定是猶如海邊的沙粒，無法度量。所以多一個人，少一個人，都不會有人察覺，更不會產生任何的影響。而每個人，每一天，每一個小時的工作，相對於整個工程的偉大，就渺小到甚至連大海中的一滴水都算不上。我可以想像那些古代的工匠們的絕望和煩惱：他們絕大多數的人都沒有看見自己的工作完成的那一天，他們甚至不知道自己年復一年，日復一日的工作是不是會有一個結果。在他們的頭腦中，不會像我們今天的人，因為知道自己正參與了一項人類的奇跡而產生充滿了榮譽的自豪感。他們只能願意或者不願意的，有意識或者無意識的，默默的做自己的工作：漫漫無期的、枯燥的鑿一塊石頭，燒一塊磚… 但是如果我們換一個角度想一想，這些偉大的工程正是這些微不足道的人，一點一滴的建造起來的。那些平常繁瑣、不起眼的一個小時又一個小時、一天又一天的工作，最終彙集起來，就成了今天令人驚歎的奇跡。離開了這些平凡的人，平凡的工作，就沒有那些人類的輝煌。 所以忽然間，我明白了荀子在他的《勸學》中“故不積跬步，無以至千里，不積小流，無以成江海”的意思。任何偉大的工作，高不可攀的目標，只要我們不因為自己的“小”而放棄自己的責任，願意參與到其中，努力下去，終究有成功的那一天。而所有那些讓人感慨的成功，不正是開始於人們最初那願意參與的心嗎。 常有人問我，神的國什麼時候到來？我們盼望的最美好，和諧，幸福的生活是不是真的存在？人心險惡，世界墮落，那種“人人皆聖賢”的生活是不是只是一個美好的想像？或者是一個我們永遠也完成不了的工程？在聖經中有這樣的記載：“法利賽人問神的國幾時來到。耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裏。看哪，在那裏。因為神的國就在你們心裏。（心裏或作中間）（路加福音17：20-21）耶穌在啟示我們，其實神的國並不是一個遙遠不可及的目標，我們不是一定要忍受今天世界的苦難而遙遙無期的盼望。神所承諾的天國正迎面朝我們走來，而當我們每一個人因為耶穌基督的緣故，願意按照天國的樣式去生活的時候，天國就降臨在我們中間了。 一個人可以改變世界嗎？回答似乎是應該不能，因為對於世界來說，我們太渺小了。一個人可以改變世界嗎？我想又似乎是可以，因為如果你願意，世界就會因為你的努力一點一點的改變。“看啊，神的國就在你們中間”！你相信嗎？你努力了嗎？

最近有一个问题常环绕着我：“怎样能做一个认真，努力追求上进的好基督徒？” 在我们面前有两条道路：有些人选择了努力的去研读圣经，从知识上不断的充实自己。他们努力去阅读很多解经书，去听很多的讲道，自己也做很多的默想祷告，心中也常有感悟。就好像是一个饥渴的旅人，一头扑在食物上，享受在那里面，不愿意离开一瞬，其他的什么都不顾了。他们对如何参与教会的生活，如何参与别人的生活不感兴趣，甚至认为参与到那些非信徒的生活中是不圣洁，不属灵的事情。 也有些人对这些抽象的理论不感兴趣。他们也研读圣经，但是圣经在他们的眼中不过是一些简单的真理，清晰而直接。他们于是接受，然后就积极的按照那道理去做了。他们会说：“爱人如己需要什么研究？去爱就是了”。他们也听讲道，也默想祷告，但是这些知识在他们看来，都只有一个目的，就是告诉自己如何去做，或者帮助自己解决在“做”的过程中出现的问题：比如解决疑问，坚定信心等。 哪一条道路是正确的？知易行难，这本来就是让人难以选择的事。当然，如果两条道路不要分开，能相辅相成那是最好了。我们如果能过一种从启示的道理到现实的生活，再从现实的生活回到启示的真理这样不断循环的生活，从而让自己越来越符合耶稣基督的要求，那是理想的。但是，我说如果只要我们选择一条路，应该如何选择呢？我宁愿选择第二条。 在追求真理的知识的时候，我们必须清楚：神的本性超出我们的智力。也就是说，很多问题，无论我们如何努力，可能按照人的智慧，我们永远都不能明白。所以，与其在那些永远都不能弄清楚的问题上打转，不如把眼前自己能明白的那些简单的道理实践出来。 古代的教父们曾经对这个问题有非常清楚的论述，比如女撒的贵格利曾经说过（我很惊讶这话竟然是出女撒的贵格利之口，他可是确定了三位一体教义的人，那是“货真价实”的神学家）：“我们既然知道上帝的本性与我们的本性有多大的分别，就要安静地留在自己适当的范围内里。我们要相信上帝的威荣比我们理解的更伟大，这样相信比较安全，也比较尊敬上帝。因为“上帝在天上，你在地下。（传5：2）”他认为如果我们一定要谈论神的问题，那么最好是不要去谈论上帝的本质，要传讲他的作为。“当人们在讨论上帝的存在时，就是应当静默的时候。但是如果讨论是关于上帝的美好作为，这些作为是连我们也知道的，那就是该说话的时候。我们要用言语来谈论他的大能，宣扬他的奇事，述说他的工作。当有人尝试谈论这些以外的事情时，这就是时候不容许受造物超越自己的界限，受造物要满足于认识自己。” 当然，这样并不是就不研究圣经的道理，不去钻研神学。因为研读圣经让人了解启示，钻研神学可以让我们从多角度有系统的了解神，并可以帮助人抵御各样的思想对我们信仰的不同解读。但是我们必须清楚，从道理和知识上明白的最终目的是让我们的生活能“照此行”，这就好像一个人要到一个地方去，于是找了一张地图，研究出很好的路线，也做个好多关于路途的研究，这很好，但是如果始终没有踏出上路的脚步，那这些都没有什么意义。相反，知道的似乎不多，研究的似乎不多，但是开步走了，我想最终这样的人，会走的更远。而那些只专注于“研究”不去行的人，却可能沉迷在自己精神的享受里，原地踏步。 圣经说“你们中间谁是有智慧、有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出它的善行来”。（雅3：13-14）又说“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己…唯有详细察看那全备的，使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”（雅1：22-25） 愿我们都能做一个“知”而且“能行”的人，如果不能，就让我们开步走吧，做一个脚踏实地的追随基督的人。

上週四，我和其他很多的華人弟兄姐妹們一同參加了英文堂Jennie Calder姐妹的追思禮拜。Jennie姐妹是我們教會的資深會友，早期她和她的先生曾在巴布亞新磯內亞宣教多年，後來回到紐西蘭之後，一直致力於華人福音事工。她是我們華語堂的奠基人之一，也基本算是在奧克蘭最早開始華人福音事工的西人。 在教會中，常聽別人說她很會做點心，經常召集大家到他家吃飯，又聽說她滿有愛心，帶著大家學英語，一直到癌症晚期，還聽說她幽默而有智慧，是最好的傾聽者和輔導員…總而言之，是“久聞大名，如雷貫耳”。後來，我同她開始逐漸有了接觸，大都是一些相對“官方”的、節日的彼此問候，而且這樣的問候還大都是通過電子郵件的形式。但是在我們有限的幾次接觸中，她給留下了深刻的印象：是一個充滿了愛心，包容，智慧和慈愛，而且樂觀，幽默，而且陽光的老人—就像傳統中基督徒的印象。所以追思禮拜結束後，我的心情有些茫然，畢竟送別一個人，這並不是像在電腦中通訊錄裏刪除她的郵件位址那樣簡單，那是承認一個人徹底的從這個世界離開，他曾經的輝煌與遺憾從此都與這個世界無關了。有些時候，這是一件很難讓人接受的事情。 所以回家後，我一直都情不自禁地想：“如果有一天我們每個人都要離開這個世界，我們應該怎樣在這個世界上過完自己的一生呢？” 我看見很多人飽受金錢的誘惑，好像燃燒的蠟燭，用生命去換取財富，結果無盡的錢財反而給他帶來了無盡的煩惱；也有些人爾虞我詐，勾心鬥角，似乎生命的樂趣就是支配權力，但是當他們站在權力頂峰的時候，卻戰戰兢兢，如履薄冰；我也看到很多人掙扎在生活的旋渦中不能自拔，被疾病纏繞，為感情所困，受生活所苦，生活似乎有不可承受之重—那是一件即難以接受又無法忍受的事情。 那麼什麼樣的生活才有意義？ 我想Jennie Calder姐妹的一生應該給我們很大的啟示：她不富有，但是卻從不缺乏，總是可以像身價億萬的人那樣慷慨無私的支援別人；她沒有太高的學識，最多就做到中學的教師，但是大家都認為她充滿智慧，願意找她諮詢；她沒有什麼權勢，一生管理最多的不過是自己的家庭，但是無數人的生命卻被她所改變；她身體並不健康，去世前被癌症所折磨，但是她卻好像有無窮的力量，不斷的用發自內心的快樂感染許多人… 我想，Jennie Calder姐妹無疑是找到了生命的意義的人。我想，如果她的生命可以重來，她生命的道路可能有不同的選擇，但是她生命的本質卻不會變化，因為她是一個認識神，敬畏神的人。她把自己完全交給神，為神所用，她的一生都活在神的旨意中。當神完全掌握她生命的時候，她就好像是在迷宮中跋涉的人忽然找到了嚮導，自己的生活不再是奔波勞碌，也不再四處碰壁，而是每一步，每一個轉折，每一分，每一秒都有了新的意義和方向。 昨天早晨，我打開電腦，準備給一位朋友寫信。無意中在位址欄中敲入了一個字母，但是卻沒有想到第一個自動彈出來的電子郵箱位址顯示的名字竟然Jennie Calder。看著電腦螢幕上顯示的那個熟悉的名字，我想，或許，這是她在天堂裏用這種方式對我們說最後的再見吧。 朋友們，在送別和緬懷這位帶領我們華人走入教會，認識耶穌基督的生命之道的姐妹的時候，你想到了什麼？你找到你生命的意義了嗎？

刚接触到信仰的人，都会思考这个问题：“如果这个世界上真的有一位神，那么人怎样才能知道关于神的事情呢？”这是一个很有意思也非常关键的问题，因为这个问题涉及到了我们信仰的基础。 今天人们谈到认知的问题，一般都会承认知识有几种不同的来源：理性、传统、经验。理性的含义是指当人们接收到一些外在的信息之后，通过自己的知识，智能，经过分析、整理，最后推导、总结得出一些规律性的结论。这一点对我们来说最好理解，我们奉为圭臬的自然科学规律，就属于这一类。理性可以让我们得出即使是没有经历过的结论，有效的指引我们的生活。但是理性的局限除了限制于思考的人之外，也需要最基本的数据，如果一点数据都没有的话，理性就无法工作。传统是指一些道理、规条、伦理责任，虽然我们并不一定都很清楚为什么会有这样的结论，但是千百年来人类的习惯就是如此。比如“华人对亲情和家族血缘关系的重视”。为什么要重视？从道理上我们可能很难解释，但是我们就是接受这样的伦理道德，违反了就会被大多数人不接纳甚至谴责。经验指的是人透过人生第一手遭遇积累而来的知识的总和，也就是自己亲身得来的。所谓“实践出真知”。人生的知识大部分都可以归结到这几种来源，有些知识甚至是几种来源并行的，互相印证的。比如说“刚烧开的水是热的”这个概念，可能是我们理性分析的结果，因为我们可以测量水的温度。也可能是大家的传统：故老相传告诉了我们这个道理，而我们也相信了；还有可能是我们真的把手伸进了沸水中，然后得出了这个刻骨铭心的结论。 如果我们仔细思考这些信息的来源方式，我们会发现，经验、传统、理性讨论的对象都是局限在物质世界中的。对于那些超越于世界以外的东西，这些方法就无能为力了。比如说关于神的事情：是不是有神？神是什么样的？光靠关起门来想是不行的。因为神是灵，超越在人类和一切的物质世界、自然规则以外。虽然人类可以通过神的创造来了解他，但是那样的了解只能是模糊、片面的。所以想要全面地了解神，唯一的办法就是他把自己揭示出来，这就是启示。当神的启示被用文字的方式记载下来的时候，就形成了圣经。所以圣经是神的启示。是神用最直接的方法把他自己向人启示出来。我们相信，关于神的问题，唯一，也是基础的来源就是启示。经验、传统、理性都要在启示的基础上工作。所以，基督徒也可以说是相信启示的人。 那么对我们来说，神要通过圣经对我们说明什么？当然其中有很多人生道理——有关于伦理道德大方面的原则，比如说要爱人如己，要谦卑，喜乐；也有一些具体的生活的要求，比如说不可含怒到日落，丈夫要爱自己的妻子等等。但是最核心的内容却不是这些，而是要揭示出人和神的关系：例如神是谁？人是什么？神同我们有什么关系等等，可以说，虽然圣经里有关于人被救赎后应该怎样生活的准则，但是追根究底，圣经却是一本关于人如何得到神的救赎的书。 我们珍视合乎圣经的讲道与教导。并把这一点当作我们的核心价值，就是我们 相信圣经乃是神默示的话语，是基督徒信仰与生活的权威与可靠的指针。圣经是永恒与合时的，能够满足任何时代与任何人类的需要，同时也能切合当代特殊议题的需要。因此我们以圣经为最高权威，在不违背圣经的前提下，我们追求更新并保持弹性。我们珍视解经教导，相信得着恩膏的教导是转变个人和教会生命的催化剂，所以我们强调尽心竭力以正直和权柄教导神的话语，带领失丧的人信主和让信徒在基督里成熟。（提后 3：16）

什麼是基督徒？毫無疑問，是跟隨基督，或者說是把基督當作神的人。換一句話說，這樣的人，耶穌基督是自己行事為人一切的準則和標杆，也是自己生命中最終極的盼望，總之，基督耶穌應該是他生命中第一位的，這也就是“以基督為首”。 在我們教會的十項核心價值中，名列第一的就是以基督為首：我們承認基督為我們教會的元首，我們自己一切的活動都是順服在祂的旨意和喜悅之下。 （弗1：22-23 ） 在我們的信念裏，教會是個信仰團體，以信耶穌是上帝所差派到世上來的救主為共同信仰的基礎。換句話說，基督教會就是以耶穌基督為中心的信仰團契，如果沒有這樣的確信，就不能算是基督的教會。我們每一個人，雖然最起初的時候，來到教會的原因都不一樣，但是當一個人加入教會之後，他的目的卻應該清晰如此。 使徒保羅在以弗所書中提到“基督是教會的元首”“教會是基督的身體”，就是用人體做比喻來告訴人們，所謂「身體」，就是一個具體、有形的存在。教會就應該時刻清楚她的存在就是代表著 基督耶穌的形象一樣。是讓人可以看得見、觸摸得到、感受得到、體會得到的「身體」。所以在使徒保羅看來，教會既然以耶穌基督為元首，那麼就必然意味著教會中的每一個人是聽從耶穌基督的話，順從他的旨意行事 。他在寫給以弗所人的信中說到“我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱”。（以弗所書4：1 ）他認為一個聲稱自己是相信耶穌，被聖靈所更新，被上帝所拯救的人，不但是從精神思想上對自己的生命和身邊的世界萬物有了一個全新的認識，在現實生活中也必定要過一個全新的、聖潔的，屬於神的生活。信仰和日常的生活是分不開的。這樣的“基督徒”是在道德和行為上不斷進步，日趨聖潔的人，這樣的進步和聖潔不是從人而來的道德的體驗，而是一個“效法基督”的生活，就是一個人把耶穌基督當作生活最終極的目的，他是人生選擇的唯一標準 ，同他的要求和形象有任何衝突的，都要毫不猶豫的捨棄。而這樣的生活是要付出代價的，要排除生活裏，世界上一切的誘惑和攔阻。這樣的人聚在一起所形成的形象，就反映出了基督的樣式，給上帝帶來榮耀和頌贊。也只有這樣，被人看到我們的時候，就會感受到耶穌基督的存在。 從另一個角度上來說，以基督為首，也就意味著教會（每一個基督徒）的使命是完全同基督耶穌一致的。耶穌基督來到這個世界的唯一目的就是帶給人救贖，幫助人重新修整被破壞的同神的關係。所以基督教會存在的主要目的，就是要傳揚耶穌基督在十字架上的救恩。幫助人認識基督，從而可以認識神，得到神的赦免和恩典。耶穌基督在離開這個世界之前，把這樣的福音使命交給了每一個跟隨他的人。耶穌說：“ 所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，”這不是對某些精英弟子的囑託，而是給每一個基督徒的命令。 如果教會或者每一個基督徒失落了這個使命，她存在的角色就有問題，就不能說自己依然是以“基督為首”的。 相信耶穌可能只需要幾秒鐘瞬間的感動，但是“做”一個基督徒卻是一生一世的事情，在紛繁複雜而又充滿誘惑的世界中，你要怎樣看待你的信仰呢？你是不是願意過一個以基督為首的生活呢？我們期待著你能與我們同行，做一個討神喜悅的真基督徒。