牧者的話

9月27日是我們華人傳統的中秋節，有意思的是今年的中秋節又剛好是紐西蘭夏令時間開始的日子。這真是秋天祝福和夏天的盼望同時到來。這段時間興奮的不僅是我們華人，對於全世界的以色列人來說，也是非常特別的。因為從9月開始一直到10月初，剛好是猶太曆法的新年期。 每一個歷史悠久的文明都必然會產生自己的曆法。從每一個曆法中人們可以搜尋出這個民族生活的痕跡。比如說我們華人的農曆：從元旦開始，到春節結束，再加上二十四個節氣立春、雨水、穀雨、芒種…人們可以清楚地描述出我們祖先農業耕作生活的痕跡，也可以清晰地體會到我們這個農耕文明“民以食為天”的思維方式。 世界上很多民族的曆法和我們華人的農曆大都是相同的—基本上都是以月亮和太陽的變化來確定時間。比如說一年的開始和結束是由太陽在天空的位置決定的，而一個月的開始和結束就需要看月亮的圓缺。原因很簡單，無論是以種植還是以養殖為主謀生的族群，實際上都沒法擺脫“靠天吃飯”的狀態。曆法當然要和太陽，月亮的運行所影響的氣候掛鉤。 在今天世界上各民族現存的曆法中，唯獨希伯來人的曆法與眾不同。雖然他們依然以新月初生為一個月的開始，但是猶太曆的新年卻和太陽的軌跡無關。他們一年中沒有季節的分化，只是把一年按照月亮的圓缺分為12或13（有閏月）個月，他們沒有按照時間的順序稱呼一月，二月，三月…而是給每一個月起了一個名字：尼散月、以珥月、西彎月、搭模斯月、埃波月、以祿月、提斯利月、瑪西班月、基斯流月、提別月、細罷特月、亞達月。而一年的開始被定為第七個月提斯利月。按照西曆來說，就是在我們現在的這段時間了。 事實上，猶太曆是和他們的信仰生活緊密相連的。 猶太曆開始於“吹角節”。就是第七個月，也就是提斯利月的第一天。猶太拉比認為，當以色列人和神呼召出埃及之後，正是在這一天，神用號角聲呼召摩西，然後頒佈給人律法的。所以人們要在這一天吹響羊角號，紀念這件事，同時這也是呼召人作反省和悔改，人要感謝到神的創造和恩典，預備自己，準備接受神的救贖。因為這一天是如此的重要，也有猶太拉比推算認為：神創造人類的時間也剛好是這一天。他們認為神創世的第一天是以祿月，就是我們所說的第六個月份的第25天，按照神創造的順序，當他創造人的時候，就是第六天，而這一天，就到了提斯利月（我們所說的第七個月）的第一天。因為最早的人類亞當和夏娃是在這一天創造的，所以這天就被紀念成為人類日曆開始的一天，也就是新年的開始。 其實不只是“吹角節”被定為一年的開始。隨之而來的曆法中的“贖罪日”、“住棚節”(The Feast of Tabernacles or Sukkot)和“嚴肅會” (The Feast of the Last Great Day orShmini Atzeret) ，以及後來的“逾越節”“除酵節”“五旬節”都和信仰有關，因為以色列人認為人活著最重要的事情不是吃飯或者是這個世界上物質生活的一切，而是認識神，和神建立一個最美好的關係。因為人的生命不但有必然要朽壞的肉體，也有永恆的靈魂。親愛的朋友，當你歡度我們自己的節日的時候，你是否也會有這樣的思考呢？願在我們這個感恩也祈求幸福的節日裡，每一個人都可以認識神，得蒙祝福。

我常聽到有些朋友們感慨：“基督教什麼都好，就是太絕對，認為別的宗教都是錯的。基督徒也什麼都好，唯一的問題就是總是喜歡拉人入教。總是勸別人信，有些讓人招架不住啊”。事實真的如此，堅持敬拜獨一的神，並願意把這位神介紹給世界上的每一個人，這正是基督教最鮮明的特點。 從世俗的角度來看，所有的宗教都是勸人向善的，所以有人就認為那就相信什麼都無所謂。從根本上說，這是無神論，或者說是一個無神的信仰的觀點。因為這樣說的人考慮的是這個物質世界中的生活：我們如何和別人相處，我們如何能自己從精神到肉體活得更好。這樣的觀點沒有考慮未來的事情，那就是人靈魂的歸宿的問題。因為靈魂是永恆的，未來是永遠的，相比于無限的未來，眼前世界這幾十年的生活，其實人的善也好，惡也好，在永恆面前都是很無所謂的事情。而信仰的核心是神。是相信、認識一位遠超越於我們這個世界的神。所以單純從是否可以讓人行善來判斷哪個宗教更合理，更應該信，明顯是不全面的。 而如果承認信仰首先人和神的關係，那麼尋找一位絕對的、起始的、創造一切的神就是人首要的問題。基督教不是不承認世界上有其他的靈界的存在。我們相信這個世界上有超越於物質存在的神鬼靈魂，正像我們相信這個世界上有神存在一樣。我們所說的獨一真神的含義並不是說世界上只有我們這位神是神，而其他的都是人頭腦臆造出來的。但是我們認為世界上只有一位創造一切，掌握一切，有絕對的權柄，全能，超越一切存在的神。為了和其他靈界的存在相區分，我們只能稱呼他為“獨一真神”。對於基督徒來說，我們既然願意相信並依靠一位神，我們選擇這位超越一切的最偉大、最起初的存在就是很必然的事情。更何況，我們清楚地知道，這位神啟示他所創造的人：他是一位忌邪的神。人應該認識他，不能把其他的偶像，假神來代替他。否則會帶來他的憤怒和懲罰。 ​ 所以，我們認為如果人要相信一位神，就要去相信那位絕對的，最偉大的，創造的神。這不是很自然的事情嗎？ 至於基督徒為什麼熱衷於傳福音，讓人相信這位神，想想也不難理解。“好的東西要和別人分享，特別是那些你愛的人”這是我們每一個人從小就被教育的基本的做人的原則。如果一個基督徒真的認為創造人的神會審判自己的創造物，而且按照他的標準，人的作為無論如何都會因為不能成為一個“完全人”而被懲罰。這樣的懲罰就是靈魂在永遠中遭受無盡的痛苦。而神對人的恩典就是人不需要做什麼，只要心中相信有神，並相信他賜給人的救贖之路，就是耶穌基督的工作，就可以罪的赦免，享受與他同在的快樂，當這個世界的生命結束的時候，靈魂會享受永遠的幸福。這樣的好事，我們怎麼可以不和別人分享呢？我們怎麼可以眼睜睜的看著自己所愛的人因為不知道這樣的消息而在將來陷入黑暗之中，遭受無盡的痛苦呢？我們怎麼可以眼睜睜的看著自己所愛的人，因為世界的困擾帶來的疑問就徹底的失去與神同在的福分呢？這就好像我們不會眼看著一個親人，一個朋友走在一個通向陷阱的路上而閉口不言一樣。 所以，對基督徒來說，如果真的愛一個人，就會向他傳福音，而且會堅持不懈。這正是我們愛的表現。 親愛的朋友們，當你接觸到一個堅持獨一真神的信仰的朋友喋喋不休的向你宣講他的信仰，他的神的時候，你會怎樣想呢?你會認為這是他對你的愛嗎？你會認為這是一位創造的神對你愛的表現嗎？因為他把一個和人和好的機會放在了你的面前。你會如何回應呢？願聰明的你感受到這份愛，也接受這份永生的禮物。成為一個永遠蒙福的人。

今天是一個光怪陸離而又令人瞠目結舌的世界。 我這樣說是有原因的。今天，多元主義的文化觀使一切都變得模糊起來。很多過去大家都認為是恥辱的東西，今天卻變成了時尚，很多被認為是不可接納的東西，現在卻變成了一種選擇…在很多人的心中，只要我願意，只要我喜歡，那麼我的選擇就是正確的—根本也就無所謂是與非、善與惡、美與醜。“為什麼你說我是錯誤的？”“因為這是基本的道理，大家都這樣認為啊。”“為什麼大家都認可的就是對的呢？”這不是我們常聽見的對話嗎？這讓我想起1980年代的搖滾曲的歌詞：“不是我不明白，這世界變化快”—其實這應該是今天真實的寫照。 這個世界上有沒有一些恒定的價值和標準、有沒有一些永遠都不可以突破的原則呢？ 我相信是有的。人世間總有一些值得我們持守、不可以用眼前的價值來衡量的東西。比如說堅貞不變愛情，肝膽相照的友誼，對弱小生命憐憫的善良，勇敢，公義，正直，對美的認可，追求和讚美…想一想我們歷代傳承的文學經典中，那一部作品不是因為描述了這些永恆的思想而流傳千古呢？ 回頭看一看歷史，我們會發現無數的仁人志士人願意捨棄生命去追求這些東西。他們的行為並不是憤青的一時衝動，能讓他們願意付出生命代價的原因只有一個，因為他們知道這些東西比自己的生命更寶貴—相對於人的一生而言，這些東西更有永恆的價值。 而這些在人們心中的基本的標準和美德正是神奇妙的創造。他把這些恒定的價值放在我們的心裡，指引我們，讓我們的生命可以逐步脫離被肉體的私欲所捆綁的生活。耶穌基督的工作正是通過自己的救贖把這些真理和法則陳明出來，讓凡是接受他的人，可以在神的靈的帶領下，不再需要經驗和揣摩，而是可以直接而清晰地明白神的心意和他永恆的法則。 所以，使徒保羅說：只是我先前以為于我有益的，我現在因基督都當做有損的。不但如此，我也將萬事當做有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義；使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裡復活。這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。(腓利比書3：7-12)因為他發現，一個認識神的生命，是可以發現神永恆的法則的人，當他順服於神的帶領，遵守神的法則的時候，神的祝福和恩典就會傾倒在他的生命裡。所以他甘之若怡，可以輕看他身邊一切的逼迫，挑戰，也可以戰勝一切肉體的欲望，世界的誘惑。 所以，親愛的朋友們，當世界變換的時候，你要如何取捨呢？是因為這世界上的榮華，危機，誘惑而隨遇而安，隨波逐流，滿足自己肉體的欲望，還是堅守神的道，為我們神所賜的永恆而持守呢？願賜人盼望的神堅固我們的心，讓我們可以追隨他，不至於偏離了他的福分。

“你為什麼信耶穌？”這個問題常常讓很多基督徒瞠目結舌、不知道如何回答。因為雖然有很多人對自己為什麼信這個問題做過仔細的思考，能把自己相信的理由說的頭頭是道，但是事實上，依然有很多非常敬虔的人並不能很清楚的表達出自己相信的原因。不但如此，即使是那些自以為可以把自己信的緣由表達的既有邏輯性，又有感染力的人的見證，卻依然不會讓每一人聽到的人都覺得很信服。這是什麼原因呢？ 原因說起來很簡單，因為信這件事完全是人自己內心的一種選擇，是主觀的心裡的變化。換一句話說，你相信那是因為你已經選擇相信了。這種變化和我們日常物質世界的經驗是完全不同的—在信仰這件事上，人是否相信，和證據無關。 這說起來讓人很難接受—難道我們的相信都是懵懂的迷信嗎？當然，不是。 這就好像是一個人喜歡某一種口味的某一道菜，他可能偶然嘗試，忽然就喜歡了，也可能是經過別人介紹，百般勸解後喜歡了，還有可能是自己經過鑽研喜歡了。如果你問他喜歡的原因，他或許告訴你口感好，味道好，或者還可能告訴你許多這道菜養生的優點，但是問題是“羅蔔青菜、各有所愛”，口感，口味，好吃，香，養生等等這些都是很個人化的自我的感受—每一個人都不一樣。甚至即使是身邊的人都喜歡，也可能自己就是不喜歡。口味就是如此—喜歡就是喜歡了，不喜歡就是不喜歡。其實那些人說出來的緣由，不過是因為自己選擇了喜歡而給自己找到的證據而已。而這些證據對於那些不喜歡或者不瞭解的人來說，總顯得有些似是而非。就像有人吃臭豆腐，你可證明他是一個好東西，但是這和我要喜歡有什麼關係呢？你覺得好，我就要喜歡嗎？這中間明顯缺了一環。而這一環，就是信心。 這正是當別人問我們信的緣由時，我們所經歷的困境。因為情緒，感情、思維，直到我們所說的神、靈，都是屬於靈界、非物質的。非物質的就是我們人類無法感知的。我們人類所瞭解的自己和周圍的世界都是物質的。我們人類瞭解物質的存在的方法是親身經歷或是借鑒別人的經驗，而這些都屬於一種主觀的感知。當我們開始接觸到靈界的、非物質的事物的時候，我們還會習慣地用我們過去的經驗方法來嘗試瞭解。於是我們很自然的就會希望找到證據來證明，找到經驗來證明這些的存在。但是，從根本上說，那就是不可完成的使命—因為本來那就是不可感知的嘛，自然也就不可能有可感知的證據。 人類認識神，相信神只能依靠信心。這也正是聖經所說的我們的信本身就是“本於信，以至於信”。我們所看到的那些讓我們堅固的證據，不過是人選擇了相信之後，在自己的立場上給自己找的支持而已。但是這樣從相信到證據的過程，絕對不是一個迷信和盲信的過程，因為而後的那些證據幫助人堅定了自己所做的選擇是正確的。 所以，信仰就是選擇信與不信的問題。從這個角度來說，一個沒有受過任何教育的人和一個學富五車的哲學家、科學家是沒有任何區別的。其實也就是說，信心是不需要證據來證明的，也不需要證據來支援的。 在面對信仰的時候，我們沒有必要太過糾結於過多的為什麼，因為我們有很多的時間精力來為自己尋找證據。我們只是需要思考一個問題：如果這個世界上有一位神，你會不會相信他？再進一步，那就是你會不會按照他所指示的道路來相信他？如是而已。 我們相信這個如果是真實的，這就是我們的信心。 願創造我們的神祝福我們每一個人，因為這樣的信心正是他所要求的。

在上週三的美國，發生了一起“真正”轟動世界的新聞：一位記者和攝像師在現場採訪的時候，被人開槍打死。在今天這個世界上，兇殺案並不特殊，而這件事特殊的地方是兇手全部作案的過程都被現場直播到電視新聞上，不但如此，兇手還自拍了全部開槍行兇的過程並直播到了網路上。結果自然是想不轟動都難。事後的調查顯示，這位元兇手原來是兩位受害人的同事，因為工作中的齷齪而心生怨恨，一時想不開，就走了極端。而他自己也在行兇之後自殺。 這件事情不禁就讓人們聯想起這些年來在美國發生的幾起槍擊案來，果然是輿論紛紛，很多人又重新開始討論是否應該禁槍這個敏感而又是公說公有理，婆說婆有理的話題了。我想人們爭論的方向錯了，真正應該爭論的焦點不應該是槍，而是用槍的人。任何工具產生的目的不過都是為了讓人類的生活更方便，更有效率而已，但是如果使用的人出了問題，把這些東西用在傷害和破壞上，那問題就明顯不是工具而是人本身了。這就像一把菜刀，切菜的時候是必不可少的工具，但是如果有人拿起它來砍人，那問題當然不是出在到身上，而是使用刀的人。 現實生活中，拿起“菜刀砍人”的人還是比比皆是，甚至是人人皆是。 所以當我們思考這些人類自己導演的人間慘劇的時候，應該想到的第一個問題就是：我們必須承認自己的罪。 在我們的心裡，有一種潛伏的本能，一種“惡”的控制欲和破壞欲，這樣的欲望推動著我們，讓我們常產生一種通過破壞這個世界的美善後的快感。就像每天走在街上那些熙熙攘攘的人，誰敢說自己不會有怒火中燒，憤懣欲狂的情景呢？誰又能保證自己不會成為下一個兇手呢？ 第二個問題就是我們必須承認自己一切向善或者自己努力成聖的努力都是徒勞的。 那些槍擊案的兇手們，都是受過良好教育的人。但是可悲的是，教育並沒有讓人裡面的罪發生根本的變化，不過是在罪外面加上了一層包裹，形成了一個壓制或者束縛而已。如果有一天，外界的“條件成熟了”：比如誘惑足夠大或者壓力到了臨界點，這樣的壓制和控制就失去了作用。就像這個看起來窮凶極惡的兇手，從履歷上看，怎麼都是一位受過良好教育的人，有家庭，有財產，有事業，雖然有些小的挫折，但是按照常理來說，卻也不至於失去理智。但是就是這樣一個平日正常的人，竟然就忽然的變的瘋狂了。所以我們怎麼可以有信心說自己一定是“道高於魔”呢？ 一個真正走在成聖道路上的人，應該是一個從本質上成為了一個義人，有了義的根本，雖然依然會受到罪外在的誘惑和習慣的影響，但是人們依然可以看到他內在的光輝。一個義人絕對不是本質充滿了邪惡的罪人，用外在的善與義的行為來粉飾出來的自欺欺人的偽君子。 所以，我們才需要耶穌基督，人類的救主。耶穌基督是神給人的拯救，聖經告訴我們：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。”（約1：14）“除了祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒4：12）耶穌讓我們出黑暗，進光明，讓我們有了被稱義而成聖的可能。面對這個世界，我們都面臨著一個選擇，你是否相信神和他給我們的道路呢？我們必須回答。 ​ 你的回答是什麼呢？甚願我們都能永遠生活在一個更加平和、陽光，充滿公義和祝福的世界裡。

今天是一個個性飛揚的時代，每一個人都在追求自己自由奔放的生活。有時候我都情不自禁牧者的話的想“生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，二者皆可拋”這首詩絕對應該產生在今天這個時代才合情合理。今天人們追求自己的欲望，渴慕那種無拘無束，隨心所欲的生活。那種追求自由的程度似乎是不顧一切的，這正如坊間的流行語所說的那樣：“人的一生中至少要有兩次衝動，一次為奮不顧身的愛情，一次為說走就走的旅行。”多麼瘋狂。那麼，什麼是自由呢？基督徒應該怎樣理解自由的生活呢 自由其實是一個政治哲學中的概念，描述的是一種狀態。在那樣的狀態下，人類可以自我支配，憑藉自由意志而行動，並為自身的行為負責。從這個定義中可以看出來，自由不僅僅是包含了按照自我的意識率意而行的內容，也包含了要對這些行為負責的限制。所以，自由的含義和任性而行是不同的，並不是想做什麼就做什麼，想說什麼就說什麼—自由從來都是有限制的。這正如在1789年法國大革命綱領性檔《人權宣言》中，當自由作為政治概念第一次被正式提出來的時候，就被定義為“有權做一切無害於他人的任何事情”。到了20世紀下半葉，哲學家以賽亞·伯林更是把自由定義為兩個方面，自由一方面意味著可以隨心所欲的做任何想做的事情，但是更重要的是可以隨心所欲的不做任何自己不想做的事情。 但是這樣的定義有時候卻很讓人迷惑：人怎麼能既“隨心所欲”卻又“不做”不想做的事情呢？這似乎根本就是矛盾的事情啊。 在聖經中告訴我們得到完全自由的方法：“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約翰福音8：36）—原來只有神可以給人完全的自由。因為一個認識神的人，聖靈在他的心裡，他可以以基督的心為心，知道什麼是對自己有益的，什麼是對自己有害的，也知道什麼是對別人有益的，什麼對別人是有害的，他更知道什麼是神所喜悅的，什麼是神所不喜悅的。所以當他面對生活中的“矛盾”時，他沒有掙紮，因為神所創造的法則和規律已經融入了他的生命，他會享受在這些看似束縛的律法裡。這就好像一個珍惜自己生命的人，高速公路上限速的標牌不會讓他產生一絲一毫的束縛感，因為即使給他完全不受懲罰和控制的權柄，他也不會產生分毫打破這束縛的念頭。因為他知道所謂的束縛實在是他所需要的保護—所以他可以心甘情願的不去做那些他不喜歡做的事情。 這樣的在基督裡的人，是可以體會到真正的自由的人。正如聖經中所說：我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。（腓利比書4：12-13）凡事都可行。但不都有益處。凡事都可行。但不都造就人。（哥林多前書10：23）宗教改革時期的馬丁路德也這樣描述基督徒的：基督徒是全然自由的眾人之主，不受任何人管轄。基督徒是全然順服的眾人之僕，受任何人管轄。 親愛的弟兄姐妹們，你是一個完全自由的人嗎？你體會到真正的自由嗎？願神幫助我們，讓我們成為這世界的主人。

今天有些學者在評價各種宗教信仰的時候，會認為基督教是一個充滿“侵略性”的宗教。因為對比今天依然存在於世上的佛教，道教，猶太教，印度教，伊斯蘭教，無論從傳播的速度還是範圍、影響力來說，在過去的兩千年的歷史中，基督教絕對都是首屈一指的。想一想也的確是讓人驚歎：從巴勒斯坦一個荒僻的小山村中一個人開始，到只有12個學生的跟隨，直至傳遍中東，征服了羅馬帝國，繼續從思想上戰勝了當時的蠻族，贏得整個歐洲，之後迅速的傳播到美洲，大洋洲，一直到今天的亞洲。今天世界上有30多億廣義的基督徒，差不多占了人類總數的一半（世界人口按照70億計算）。真是令人驚歎。所以難怪有人說基督徒就是主動傳福音的人。 為什麼信仰的前輩會不惜一切的傳福音，而我們今天依然要傳福音呢？ 傳福音首先是因為我們是經歷了神的愛的人。這愛在我們裡面不斷的推動，讓我們身不由己，情不自禁。所以傳福音不單是一個人主觀的行動，而是神人相遇後必然的結果，是一個基督徒生命的體現。神愛世界上的每一個人，他希望世上的人都能認識他，敬拜他。所以，神的靈在人的裡面，會不斷的催逼人去向別人介紹這位神，幫助人經歷這位神。這樣，傳福音就成了每一個基督徒生命的使命。 而且，基督徒是被神徹底的改變了的人，這樣的人會主動的關心思考別人的益處。當他經歷了神的愛之後，會迫不及待的希望別人可以像他一樣得到這樣的愛。所以，基督徒當然會努力的向身邊的人介紹自己的信仰，自己的神了。從這個角度來說，一個真正的基督徒必然是一個願意傳福音的人。這就像使徒彼得所說的：“我們所看見、所聽見的，不能不說。”（徒4：20）” 其次，傳福音是感恩的心的體現，傳福音是對神恩典最好的回應。福音本來的意思是“好消息”，是說本來是註定要被懲罰、要死亡的罪人都可以因為神的恩典被拯救的事實。耶穌基督就是神為人預備的救恩之路。神與人立約，只要人相信耶穌就是神的救贖，神就因為人的信心而赦免人所犯的一切罪，不但不會讓他們在最後的審判中滅亡，反而會賜給他們永生。而基督徒是經歷這樣救贖的恩典的人。當然，知道恩典就要努力回報，回報當然是做神希望的事情了。耶穌基督說“我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。（約翰福音14：12）”他最希望的事情就是全地的人都認識他，所以，完成神的心願就是我們當然要努力的了。 傳福音還是基督徒順服的表現。我們說自己是愛神，尊敬神的人。尊敬愛戴應該表現出對神旨意的順服。如果連順服都做不到，還怎麼說愛和尊敬呢？耶穌基督留給門徒們大使命，就是讓基督徒把福音傳到世界的每一個角落。這不是盼望，乞求，這是一個命令。所以，基督徒面對福音的任務就別無選擇。 對基督徒來說，傳福音的過程也是一個重新尋回的過程。我們在世界上，生活裡尋找那些把自己迷失在世界中，苦苦掙紮的人，我們尋找那些努力追尋幸福但是卻未得其門而入的人。我們也在傳福音的過程中尋找自己生命的意義，尋找自己的使命。我想，神救贖我們的意義或許就在這裡了。 親愛的弟兄姐妹們，你是一個努力傳福音的人嗎？願神的靈鼓舞我們，讓我們可以放下世界一切對我們的纏繞，成為一個委身與神，為神努力，也不斷經歷神恩典的人。

如果說中國馳名世界的東西，少林功夫絕對可以算是一個了。這些年來，伴隨著少林功夫的名聲響遍全球，少林寺也是聲名鵲起。其實少林寺聞名天下的原因不僅僅是這所寺廟寄託了中國人的武俠夢和對傳統文化的嚮往，更是因為多年來，少林寺已經毫無疑問地成為當地的商業支柱和龍頭企業，少林寺儼然成了一個現代化的商業平臺。自然，目前少林寺的主持釋永信也就不可避免的成為新聞人物。新聞自然是好的有，壞的也有—媒體中幾乎隔一段時間就會傳出關於這位佛門CEO的各樣的花邊新聞。前幾天國內媒體又傳出有人舉報釋永信私生活混亂，有兩個私生子，並且證據確鑿地指出原來他擁有少林產業80%的股份。一時間輿論譁然，當地宗教局和佛教協會也宣佈要調查舉報資訊的真相。 或許是因為趕新聞的潮頭，一時間全國各地爆料頻出，甚至有地方竟然有擔任幾家寺廟的方丈，擔任本地佛教協會主席數年的人被爆出根本就不是僧人的奇葩的事情。這真是讓人瞠目，姑且不論這些事情的真假，但是卻足以讓人對當今的佛教界側目了。 我想起了前兩年微博上流行的一個段子：“前不久和一幫人吃飯，飯桌上一位朋友是廟裡的主持，37歲，高中畢業就出來做和尚，現在發大財了，2個孩子在老家讀書，開著60多萬的寶馬車，上海徐家匯還有2套房子。他說老家是和尚村，年輕人高中一畢業就去做和尚，他一年的收入在50萬左右，春節期間是“最來錢”的。好工作啊！”當時以為是段子，沒想到現實比段子更精彩。 聽朋友們講，現在建廟當主持是一門新的生意，不要技術，不需廠房，打的是廟宇的主意，靠他人的虔誠和信仰攫取暴利。想想如今中國的寺廟，只要稍微有點名氣，還有哪個寺是不收門票的？而且不僅收門票，廟裡的“高消費”服務專案還很多。比如，燒香要買香，撞鐘要花錢，求籤要錢，解簽也要錢等等。只要你有大把錢，寺廟就可以提供各種規格的服務，燒頭香、敲頭鐘、辦各種價格的水陸道場等等。結果弄得現在佛不像佛，成了“招財佛”；僧不像僧，成了假和尚；廟不像廟，成了收斂錢財的交易所。所以，難怪今天人們一聽到少林方丈的新聞，都是寧可信其有，不可信其無了。 這件事情的結局如何，我們無法猜測，但是這些現象背後所反應出人的心態，卻的確是值得我們深思。 那些到廟裡花錢的人，大多是尋求保佑，乞求平安、發財、升官、交好運—這是用金錢或者敬虔來圖謀更多的好處與利益。他們希望那些超自然的力量可以幫助自己達成人力所不能達到的目的。所以他們寧願多付出一些—這就好像是一種交易或者是一種投資，或者用賄賂來形容會更貼切一些：我給你一些，你也回報給我一些。 他們以為信仰的意義就是如此，神靈也就是這樣。其實這樣想到人完全曲解了信仰的含義，把信仰當成了一種滿足自己需要的工具。於是，很自然的，有需求就有供給–所以難怪那些僧人會抓准的心理，投其所好，讓佛堂變成商場了。 這樣的人其實不瞭解“靈”或者是“神”的事情。試想一下：如果人可以按照自己的想法要求或者收買那些“神靈”按照自己的意願為自己服務，那樣“仰人鼻息”的，是神還是能力高超的奴隸呢？ 我們今天是否要思考一下自己的信仰呢？我們為什麼要去信？我們希望自己所朝拜的神為自己做什麼？我們是否也是和那些被世俗蒙蔽了雙眼的人一樣，只是希望神能介入我們今生的生活，讓我們獲得自己沒有能力獲得的功名利祿？ 信仰的本質絕對不是這樣。真正信仰的目的是修復人與神的關係，解決人靈魂和肉體永恆的歸宿的問題。 按照人的本質，有罪的人總是不能逃脫審判和死亡，而信仰就是為自己尋找永恆的救贖之路。所以一個真的信仰看到的是永恆而不是眼前的一切。一個真的信仰的目的是讓人找到那位創造一切，也掌管一切的神，找到自己生命的主宰，然後認識他、也認識自己，和他建立美好的關係。而這位神要求人的，不是他所賜給人的、他自己創造的這個世界的財富，而是一顆悔改和相信的心。 所以，親愛的朋友，你為什麼要相信呢？你渴望從信仰裡得到什麼？願創造的真神打開我們的雙眼，給我們智慧，讓我們可以真的認識他，敬拜他，得到他賜給我們的真正的祝福。

“你為什麼要出國？後悔嗎？”這或許是已經移民國外的人被那些依然在國內的朋友們問的最多的問題。出國多年，其實我真的沒有仔細思考過這個問題。直到前幾天有位朋友拿著網路作家“六六”因為在京東商城“退貨事件”而寫的文章《我想要老百姓的公平》來追問我同樣的問題。我才認真地思考自己移民的初衷和動力。 我想起自己看過的兩個網路上流傳的“生活秘笈”： 第一個是一個人和太太去買魚的經歷。他這樣寫到：“一條魚，11元每斤，沒砍價，選好魚，老闆扔到電子秤上，輸入價格“22”，顯示價格“9”元。老婆發話“老闆，價格欄裡幫我多輸個0！”，老闆一聽，不爽了，但是還是輸入價格“22.0”，顯示價格“8.4”元。我驚呆了，原來還有這一出。然後虛心向老婆討教！一般這個輸入欄裡有4位可以輸入，11塊/斤的魚，如果他輸入是“22”，電子秤就會自動顯示出整數的價格，即使真正的價格是8.1元，我的那條魚顯示出的價格也會是“9”。這個四捨五入，和你那位還沒有過世的數學老師是沒有關係的，電子秤的系統就是這麼設置的。如果單價欄裡輸入了“22.0”，價格欄裡就會顯示出小數點後的1位。所以我的那條魚就變成了“8.4”元。如果單價欄裡輸入了“22.00”，價格欄裡就會顯示出小數點後的2位。我的那條魚可能就變成了“8.33”元。 第二個是最近流行的站在商場滾梯上的要訣。一定要看准第二塊踏板，千萬不要站在上面，因為下面是空的。這個迅速廣傳的秘訣是因為前幾天湖北荊州市一位30歲女子帶著兒子乘坐電梯時，該電梯踏板突然垮塌，給女子將兒子推上高處自己卻被電梯“吞沒”，被救出時已死亡。 還有一件是我前幾天經歷的事情：朋友小聚，有人從國內帶來瓶白酒，但是我們幾個受過高等教育的人竟然對著那精美的防偽包裝不知如何下手—防偽做的太好，以至於我們竟然不知道應該怎樣開瓶。想想也是心驚，俗話說“道高一尺，魔高一丈”，這做假酒的要有多高的水準才能把廠家逼成這個樣子啊。 其實這類的事情很多，如果你上網找一下，你會發現，原來旅居海外的自己距離一個能“正常生活”的人距離有多遠—你應該成為化學家，物理學家，法學家，心理學家，人際交往專家，功夫高手…否則你就不知道那一天，災難會降臨在你的頭上。而你面對這這些問題的時候，竟然是毫無辦法。 難怪國內的人都會說那些出國時間長的人都變傻了：不會砍價，不會過馬路，不會帶孩子，不會辨別假貨，不會分辨有問題食品，不會識破那些顯而易見的騙局… 忽然間，我覺得這樣一個“你必須成為多種行業的專家才能生存的社會”真是可怕。 有人說這是法律不健全的結果。我想不是這個原因。我曾經問過一些學法律的朋友，他們認為客觀來說，中國的法律還是非常健全的，甚至在很多細則上要超過歐美國家。而且從另外的角度來說，法律、制度的約束作用是有限的，因為法律都是人制定的，只要是人就有缺點，只要是成文的法律就必然會有所側重，也就必然有所疏漏，所以，任何法律法規制度，只要人願意，總會找到一些“空子”。 有人說這是缺乏道德教育的結果，是人類被放大的自私和貪婪造成的後果。但是我不這樣認為。人都是唯利是圖的，很早以前，馬克思就精闢地總結說“資本的每一個毛孔都流著血和骯髒的東西”。但是經歷了血腥的資本積累的西方今天卻沒有發展成為一個“人間叢林”，這不能不讓人思考。 我想最根本的原因是因為人們對罪和審判的看法。有些人否認永恆，所以也就不承認罪對人的影響和最後的審判。他們看不到未來的世界，所以只會把眼光放在眼前的一切上。自然，為所欲為、讓自己的欲望驅動生命就成為人生的準則。是啊，人無所畏懼的時候，又怎麼會考慮別人的感受，考慮對別人的影響或者別人的利益呢？當然，或許有很多人不是很壞，但是卻好像被潮流推動，沒有選擇的那樣生活。我想這正是這個社會的悲哀之處。 但是一個相信這個世界是有靈的人卻不同。因為他承認自己是有靈魂的，也承認罪對自己的影響，當然他也會知道神審判的可怕。所以他人生的準則就不再是自己的，人為的東西，而是神制定的恒定的法則。他相信神對人靈的帶領，會有關顧別人的良心和惻隱之心，最重要的是他們心中有所畏懼。或許，這就是有神和無神的區別吧。 所以，如果現在問我出國後悔不後悔，我是不後悔的。因為我不需要過一種有意無意，或者是被迫的，或者無奈的在罪惡裡的生活，我可以毫無攔阻，毫無誘惑的反省自己的罪，神的審判和救贖，我可以過一個聖靈帶領的生活。國外的生活給了我這樣環境和選擇，讓我可以跳出原來的界限，成為一個新人。我想，這才是人生命裡最重要的東西。 全球化的浪潮不可阻擋。我看到前幾天有一個新聞，說的是有一對夫婦在北京開了一家公司，專門回收舊的蘋果手機和主機板，經過翻新，重新當作新手機出售，從設廠到被發現，短短的幾個月的時間，已經生產4.5萬部蘋果手機。並且已經全部售出到海外。我想這真是一個危險的星球，生活大有“山不來就我，我就來就山”的架勢。看來即使我們生活在海外，也早晚有被人類的罪惡和無知包圍的一天啊。所以，這就又讓我想起傳福音的急迫了。 親愛的朋友們，你為什麼移民呢？你後悔嗎？願神的憐憫臨到我們，讓我們可以知道自己也知道這個世界的奧秘，認識神，在永恆裡永不後悔。

人總是要和別人交流的。從今天人與人之間糾葛不斷的煩惱還有滿街充斥的“幫你成為溝通大師”的廣告來看，溝通的確是一門學問。 生活中我們常常可以以看到許多因為溝通不善而產生的問題：夫妻之間為一點小問題互相慪氣，發展到極端就產生“年輕時我們不懂愛情”的“悔恨”心理；父母和子女之間因為“話不投機”而“老死不相往來”；朋友之間因為一個想法沒有澄清而心懷鬱結，相行漸遠；商業上的夥伴們,因為一言不合而反目成仇…其實如果客觀的看，很多紛爭的起源，不過就是一句兩句話的問題而已。 這些情景讓我想起曾經聽過的一首搖滾歌曲《你到底愛不愛我》：“找個理由，讓我接受，找個藉口，讓我退後，我知道你心中的想法，可你卻看不到我的感受，你到底愛不愛我？”。這是典型和的“雞同鴨講”的溝通困局—聽的一方知道了說的人是對自己好，但是他心中卻充滿了排斥和抗拒，可悲的是說的卻完全沒有感受到聽的人的情緒，依然喋喋不休，孰不知他所做的每一分的努力，都讓對方產生一個懷疑：你真的愛我嗎？ 其實對話的雙方都希望能和對方有一個美好的溝通，也都願意去努力，甚至我們可以說，雙方還是在乎對方的感受。但是，結局卻不是人們所盼望的。 為什麼我們就不能好好的說幾句話呢？ 根本的原因就是因為我們太看重“自我”，忽略了溝通是兩個人的事情。溝通的目的是清晰的表達出自己的想法，不但如此，還要讓對方完全明白自己的意思，而且最終的目的是讓對方可以因為自己說的話而得益處。。想一想，如果我們所說，對方完全不明白，不接受，我們的訴說、我們的溝通的努力，有什麼意義呢？所以溝通中不但要說，還要學習聽，要看，要清楚對方是不是真的明白了我們要表達的意思。 而做到這一點的秘訣就是我們要學習放下自我，學習基督的謙卑。 人總是自我中心的。我們常常太過於強調自己，我們喋喋不休，我們引經據典，我們理直氣壯…其實那些努力的目的似乎並不是為了對方的利益，讓對方因為我們的話而有所得著，有所改變，只是為了滿足我們“已經說了”，“已經做了”的內心需求。這不是為對方著想的做法，只不過是自以為義而已。 耶穌基督告訴跟隨他的人，我們應當“只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。（腓利比書2：3-11）” 耶穌基督要我們學習為別人著想，要求我們在面對別人的時候，能站在對方的立場上，思想一下對方的感受。這樣我們在表達的時候就可以多想對方的優點，看到神在他身上創造的榮耀，從而把自己放低，不會因為自己擁有了真理就咄咄逼人，而是充滿愛心的服事對方，溫柔的讓對方知道我們的本意，也能夠完全明白我們的想法。這是耶穌基督所表達出來的本質，是一切溝通的基礎，也是人與人溝通的秘訣。 親愛的朋友，你是一個會溝通的人嗎？你是一個願意放下自己去體會別人的感受的人嗎？願我們可以學習神的謙卑和愛，可以真正和睦的居住在一切，體會神所賜的一切豐盛。