每日靈修

哥林多前書7：12-17 我對其餘的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔。並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔。（丈夫原文作弟兄）不然，你們的兒女就不潔淨。但如今他們是聖潔的了。倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。 對於很多基督徒來說，當自己信耶穌之後，怎樣面對自己的配偶絕對是一個大事。首先，信主有先後，很少出現夫妻雙方同時感動的情況。其次，並不是說夫妻中的一個信了耶穌，另外一個即將在“拭目以待”的時間內就會相信。所以問題來了，如果有不信主的配偶，要怎樣面對呢？雖然保羅強調“信與不信的不可共負一軛”，但是他卻強調，如果對方依然珍惜婚姻、家庭，基督徒就不要嫌棄或者離棄對方。原因很簡單，那就是我們不知道神在什麼時候要拯救他，或許神要使用婚姻中的一個人作為開始，讓另一個得救呢。保羅這樣認為是得到了神的認可的。因為所有的婚姻都是神所配合的，神所安排的自然有他的美意。或許是因為人的原因，有些時候人不能很好的處理婚姻裡的各樣的關係，但是那是人的問題，神的安排不會出錯。而當一個人信主之後，的確他的人生觀，世界觀，價值觀會逐漸的發生變化，這會給婚姻關係、家庭生活造成一些張力，我想這也是保羅強調“如果對方要求離去，就由他去吧的原因”，但是如果對方對這些新的變化沒有明確的反對，那就是說明他至少在某種程度上是贊同這些新的變化的。聖經說過這樣的話：“不反對我們的，就是支持我們”。這或許就是神拯救的開始。所以，對於在婚姻中先信的人，我們要“照主所分給個人的和神所召個人的而行”—盡我們的努力就好了。 禱告：天父上帝，願祢的能力充滿在我們身上，讓我們可以在生活中行出祢的恩典和愛，這樣就讓我們身邊的人看到祢的形象。成為被祢所吸引的人，做成他們得救的功夫。主啊，求祢幫助我們，讓我們有這樣的榮耀。禱告奉主耶穌基督的名。阿們。

申命記28：1-2 你若留意聽從耶和華─你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和華─你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上 這短短2節經文裏有8個你。你是誰？這裏的你，就是神的選民，或者說神的兒女，當年，就是指以色列民，如今，就是指一切接受耶穌基督，作他們個人救主的基督徒。因此，非常清楚，神在這裏的應許，是給他的兒女的，而不是所有人。 我們常說，神給我們的是無條件的愛，但從這段經文來看，好象神對他兒女的祝福還有條件。不錯，的確是有條件的。但這個條件不是你必須努力追求致富，不是別人每周工作40小時，你要工作80小時。那麼神的條件是什麼呢？把這兩節經文歸納成一句話，這個條件就是：“你要把愛神、順服神擺在第一位。” 其實，這哪裏是什麼條件，這個所謂條件的本身，就是神給我們最大的祝福。 我們都知道亞伯拉罕很富有，我認識一位比較崇尚成功神學的弟兄，喜歡用亞伯拉罕的例子，證明神希望我們基督徒發財，越富有越榮耀神。其實他說對了一半，神是願意我們富有，但是富有不一定榮耀神。這位弟兄只看到了神喜歡富有的亞伯拉罕，他沒有看到神也喜歡貧窮的拉撒路。 神喜歡亞伯拉罕不是因為他是個大富翁，神祝福亞伯拉罕，也不是因為亞伯拉罕追求發財，而是因為亞伯拉罕信神、愛神、順服神、慷慨、愛人。就象今天的經文說的一樣：他留意聽從神的話，謹守遵行他的一切誡命，也不隨從、事奉別神。因此，神不僅在財富上大大祝福他，亞伯拉罕甚至成為萬國之父。 神願意我們象亞伯拉罕一樣富有。可是，我們不能只想要神給亞伯拉罕的富有，不要亞伯拉罕愛神的心。 當神呼召亞伯拉罕離開家鄉，到神所指示的地方去的時候，亞伯拉罕順服神，二話沒說，就照神的吩咐去作了；當神賜福亞伯拉罕的時候，他就築壇向神獻祭表達感恩，他敬畏神，愛神；當亞伯拉罕的牧人和羅得的牧人因牧場相爭的時候，亞伯拉罕慷慨大方，把優先選擇土地的機會讓給羅得；當神要亞伯拉罕把兒子獻上的時候，他完全相信神，沒有一點的遲疑。 亞伯拉罕這樣的人，配得神給他的豐盛財富。我們呢？是不是只看到神對亞伯拉罕的祝福，看到他錢財上的富足，卻忽略了他對神的完全信靠。亞伯拉罕願意為神獻上一切，對於這樣一位忠心良善的仆人，把大量財產交給他管理，豈不是順理成章嗎？ 我們不要只註目在亞伯拉罕的富有上，而應多思想在富有的背後，他與神的關系。多思想當神讓你獻上自己的兒子，獻上你自己最寶貝的東西時，你怎麼辦？ 主耶穌在馬太福音6：33說：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了”。神願意祝福我們，使我們經歷財務上的豐盛。要想得到神的祝福，就必須先做合神心意的人。當一個人活在神的心意中，財富才會成為祝福。相反，不懂神的心意，沒有神的生命，只有人的貪婪，財富反而可能成為咒詛。 禱告：親愛的天父上帝，因著祢賜下的豐盛恩典，我們不僅有永生的盼望，我們也在今生大大蒙福。祢不僅賜給我們平安、喜樂，賜給我們物質上的需要，祢更是把祢自己賜給了我們，我們感謝讚美祢。求主掌管我們的生命，掌管我們的一切，讓我們不再為自己活，讓我們的每一天都活得有意義。奉主耶穌的名禱告，阿們。

約翰壹書2：1-2 我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。 這兩節經文是使徒約翰晚年寫給基督徒的，所以，他親切地稱“我小子們哪”，也就是孩子們的意思。作為一個重生得救的基督徒—-神的兒女，你讀了這兩節經文有什麼想法呢？你會不會這麼想：這兩節經文好啊，基督徒犯了罪仍能蒙赦免，那我就放膽犯罪吧。 誰要是真地這樣想，最起碼那是誤解了重生得救的道理。王明道牧師用一個生動的比喻來形容這種錯誤的想法。 比方說，你在教會不小心被碎玻璃劃破了手，一位會友正好包裏面有一瓶很靈的創傷藥，塗了一些在你的傷處，馬上好了。並且他還將一瓶創傷藥都送給你，以後再有劃破手的情況，你可以馬上塗一些藥就好了。 回到家，拿出藥來，你想：哈哈，現在好了，不怕劃破手了。於是便找來一塊碎玻璃，在左手上劃幾道，又在右手上劃幾道，還不過癮，在臉上再劃幾道，反正有很靈的創傷藥了，劃破了有什麽關系，塗點藥就好了。哦! Yeah! 以後可以經常割手、割臉玩啦！ 你會這麽想、這麼幹嗎？當然不會！除非你瘋了。真正重生的人，也不會因為有了被赦免的保證而故意犯罪。我們慈愛的天父，一方面在聖經上警誡我們不要犯罪，將犯罪的害處指示我們，並且賜給我們能力，幫助我們少犯罪、不犯罪；另一方面，又為我們預備了一些救急的藥品，使我們在偶然犯罪的時候可以應用。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢，感謝祢賜下祢的獨生愛子耶穌基督，為我們的罪作了挽回祭，使我們可以直接來到天父面前與祢和好。求聖靈天天提醒我們，使我們能遠離試探，也賜給我們能力，讓我們能夠勝過罪惡，活出一個榮神益人的生命。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

約翰福音3：14-15 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。 從出埃及記中我們看到，神吩咐摩西將以色列人領出埃及，要把他們帶進流奶與蜜的迦南地。這樣大的恩典，以色列人不僅不感恩，反而還經常埋怨神。因而，在民數記中記載，他們被火燒死、被蛇咬死，可謂罪有應得。然而神憐恤他們，吩咐摩西為他們預備一種救法，看銅蛇得醫治。 其實，我們同以色列人一樣犯了罪，一樣死路一條。但神愛我們，正象祂愛以色列人一樣。祂盼咐那些喪失了生命的以色列人看銅蛇得生命，祂也吩咐世人來信耶穌得生命。這是神的恩典，他為我們預備了救贖方法。 我們說，舊約裏面以色列人仰望銅蛇得救這件事，就預表我們仰望十字架上的耶穌來得救。舊約預表基督，新約顯明基督。 既然信耶穌就重生得救，好象挺簡單，那麽信耶穌究竟是怎麽一回事呢？我們再回到以色列人望銅蛇這件事上。這包含了幾個步驟： 第一，被蛇咬的人必須知道他是被蛇咬了。 第二，他必須清楚被蛇咬的後果很可怕，必定要死。 第三，他必須知道他自己不能救自己。 第四，他必須深信神藉摩西所傳達望銅蛇得救的信息。 一個罪人信耶穌重生，也包含了相同的四個步驟： 第一，他必須知道自己犯了罪。 第二，他必須知道犯罪的結局是死。 第三，他必須知道他沒辦法救自己，唯靠神的恩典。 第四，他必須信神的話，仰望那掛在十字架上的耶穌基督。 這是得救的方法和條件。可以用耶穌在馬可福音1：15的話概括：“你們當悔改，信福音。” 得救不是靠行為，乃是靠神的恩典，靠人對神的信心。信雖然簡單，但又有豐富的內涵。“信耶穌”至少有三重涵意。第一，必須認罪悔改；第二，從心裏相信耶穌在十字架上成就的救恩；第三，讓耶穌做自己生命的主，順服神的掌管。 常常有人把重生得救的條件，與重生得救後應有的行為和改變相混淆。簡要地說，信是重生得救的唯一條件，我們是靠著信心得救，唯獨信心，不是靠行為，也不是信心加上行為，而是單單信心。 可是，重生得救後，你就是有神生命的人，你不再一樣，耶穌做了你生命的主，你要順服神的掌管。你的內心必定會改變，你自己會知道自己的改變，別人也應該可以察覺你的改變。否則的話，怎麽叫重生，怎麽叫有神的生命呢？ 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢，感謝祢的恩典，祢賜下主耶穌成為我們的救贖，靠著對耶穌的信靠，我們可以與祢重歸於好，有永生的盼望和今生的平安。求聖靈加添我們的信心，讓我們在生活中凡事靠主，活出主榮耀的見證。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

約翰福音3：5 耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 這節經文說到從“水”生的才能“進神的國”，也就是得救。難道必須經過洗禮，才能重生得救嗎？不是說因信稱義嗎？ 的確，整本聖經都說：得救只在乎相信耶穌，洗禮並不是得救的方法。那從水生是什麽意思呢？ 我們知道，水的基本功能之一是洗凈。水洗可以代表洗罪。施洗約翰所行的洗禮叫做悔改的洗禮。因此從水生可理解為“認罪悔改”。 也有人解釋水為神的話。彼得前書1：23節，及雅各書1：18節說，新生是藉著神的話，故此，這裏的水也可以指神的話。一個罪人先要接受神話語中的信息，才能得到新生。　　 水還可以作聖靈解釋。約翰福音7：38-39節告訴我們，水代表聖靈。可是如果“水”解作“聖靈”，當耶穌說：“人若不是從水和聖靈生的”，就變成了“人若不是從聖靈和聖靈生的”。這有點不通。其實，這句話的“和”字，翻譯成“即”更恰當。所以，本節也可譯為：“人若不是從水，即聖靈生的，就不能進神的國。” 從聖靈而生，是重生的內在實質，表明來自聖靈的超自然能力賜下了永恒新生命；從水而生，是重生的外在形式，是水的洗禮，表明“與主同死同埋葬同復活”。重生乃是罪人在聖靈的感動下，認罪悔改，因信耶穌而得救。 禱告：親愛的天父上帝，因著祢豐盛的恩典，我們得蒙拯救。求聖靈在我們心中動工，讓我們的生命能有極大的改變，求主掌管我們生命中的一切，讓我們的人生從此變得有意義。奉主耶穌的名禱告，阿們。

詩篇16：2 我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。 “你是我的主”這句話我們都很熟，熟到常常掛在我們口上，反而忘記深思其意義了。聖經告訴我們，神所有的好處、所有的恩典、所有的豐富都在基督裏面。神在十字架上把耶穌基督給了我們，就是把神自己給了我們。 那我們如何回報神呢？“你是我的主，我的好處不在你以外。”應該成為每一個基督徒的奉獻禱告。我們經常誤解奉獻，以為就是主日來給教會一點錢，我們收入的十分之一，很多時候連十分之一都沒有。其實，奉獻不是十分之一，乃是十分之十，乃是對主說：“主啊！我把所有的都給你，因為你把你所有的都給了我，我的好處不在你以外。” 神要的不是10%的你，甚至不是99%的你，他要完全的你。一個人不可能既是個基督徒，又過他自己作主的生活。既讓神作主，又按照自己的意思生活，是自相矛盾的事。 當詩人說：“你是我的主”的時候，換一種說法，就是在舊約和新約裏都反復說的：盡心盡性盡力盡意愛主你的神。或者另一種說法：讓神居首位。更具體一點說，就是：神是我的所有，神也要我的全部，我必須順服神，按神的吩咐去行。 我們只有讓神居首位，人生中其它的事才有可能真正理順，才會有意義。為什麽我們的婚姻會失敗，人際關系會有問題，會不平安，會不幸福？沒有別的，因為我們經常在上帝以外尋求好處；在耶穌之外求恩典，在耶穌之外求幸福。　　 我們生命中居首位的是什麽呢？生活的優先順序是什麽呢？你是不是會這樣想，神啊，我要讓你居首位，可是等我畢業後吧；神啊，我要為你而活，可是等我結婚後吧；神啊，我要全心全意愛你，可是等我孩子長大後吧；神啊，我要讓你做主，可是等我先把生意作大吧。神啊，我忙得很，等我有空再來聚會、再來服事你！ 我們必需讓神做主。如果我們抓住這個原則，神的恩典、神的祝福，就會跟隨我們。如果神在你生命中居首位，他會照管你生命中一切的事。箴言3章6節說：“在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。”以神為主，你會註目在永恒的事上，不會為一時一事的得失而計較。你的心胸和視野會變得開闊。你不僅在永恒的事上比別人看得遠，即使面對日常的事，你也會有比別人更多來自神的智慧。 今天，我們每一個基督徒都要常常問自己：神真的在我的生命中作主了嗎？我有沒有在祂以外尋求別的好處呢？ 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝讚美祢。求聖靈在我們心中動工，讓我們的生命能有極大的改變，讓我們明白人的好處不在耶穌以外，讓耶穌基督真的在我們的生命中作主，掌管我們的工作、生意、學習、家庭，掌管我們生命中的一切，讓我們的人生從此變得有意義。奉主耶穌的名禱告，阿們。

哥林多前書10：23 凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。 剛剛過去的週六，Lotto的獎金累積到了4000萬，據說各個彩票銷售點都排起了長隊，銷售額也破了歷史記錄。教會中也有人躍躍欲試，有人問我：“基督徒能不能買彩票？”我的答案，就是保羅在今天這節經文的教導：“凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。” 你可以買彩票，但是，買彩票的益處是什麼呢？我們可以因此造就自己、榮神益人嗎？當我們誠實地問一下自己：我為什麼買彩票呢？我想答案基本上是離不開“貪財”二字的。 不錯，從表面上看，若中彩了，可以一朝致富，生活條件可以大大改善。但是，真的是這樣嗎？這種致富的結局是什麼呢？很多人已經做了調查統計，歷史上那些中大獎的人，數年或數十年後，結局大多數都很悲慘。這不是說錢多了沒有用或者錢多了有害，而是說貪心是有害的，正如保羅在提摩太前書 6：9-10所說：“但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沈在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。” 那什麽是貪財呢？怎麽劃分是正當的致富、還是迷戀錢財呢？還記得路加福音12章無知財主的故事吧。其實想要建造更大的糧倉本身並不是什麽壞事，想擴大生產的想法是好的，但那個財主的問題並不在於他想增加產量，而在於：他認為只要累積足夠的今生財富，就可以達成自己所想要得到的幸福，就可以享受生活的安逸，因而他忘記神，忘卻永恒的追求。這就是貪財了。貪財，就是專求一己之利的欲望，必使人與神隔絕。在聖經裏，神把貪戀錢財與拜偶像劃為同等，因為人們對金錢的欲望和追逐，往往使人淪為金錢的奴隸。一個人若只顧積聚錢財，就表明他並不信靠神。 禱告：親愛的天父上帝，親愛的主耶穌，我們感謝祢。作神的兒女是何等有福。祈求聖靈開我們的心眼，讓我們看到，祢是我們唯一的至寶。求主每一天都提醒我們，不要貪戀錢財，因為那是非常危險的。也求主幫助我們追求敬虔滿足的心，讓我們能在這個世界上作美好的見證，榮耀主的名。奉耶穌的名禱告，阿們。

撒母耳記上13：11-12 撒母耳說：你做的是什麼事呢？掃羅說：因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。 在撒母耳記上10-13章，撒母耳吩咐掃羅：下到吉甲，等候七日，等撒母耳來獻祭。掃羅下到了吉甲，但是卻等不及撒母耳來，自行獻了祭，遭到撒母耳的責備。 有人說，這是因為掃羅不是祭司，不應該自己獻祭。其實，這不是重點。問題的關鍵是：掃羅沒有聽神的吩咐。他不聽話，不順服，所以神不喜歡他。這就像亞當、夏娃犯罪一樣，重點不是吃沒吃那個果子，而是他們沒有聽從神的話。 一個不順服的人，有什麽特點呢？今天的這兩節經文，說的就是不順服的人的顯著特點—-推卸自己的責任。 當撒母耳問：“你做的是什麼事呢？”掃羅回答：“因為我看見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到。”掃羅的意思是：“我勉強獻祭是不對，可你怎麼能怪我呢？那是百姓的錯，我再不獻祭，百姓就跑光了；也是你撒母耳的錯，你幹嘛不趕緊來啊，你早不來、晚不來，我一獻好祭，你就來了。所以，應該是我怪你，根本不是我掃羅的錯。” 推卸責任，這是所有不肯認罪悔改的人共同的特點。都是別人的錯，環境的錯，甚至是神的錯。從人類的第一次犯罪開始就是這樣。亞當把責任推給神和夏娃，夏娃把責任推給蛇。 神其實非常體諒人的軟弱，祂知道人不可能不犯錯，因此，可以說犯錯是正常的。但是，神不能容忍的是人死不認錯。一個肯認罪悔改的人，就是一個順服神、信靠神的人，這樣的人蒙神的悅納和祝福。 禱告：親愛的天父，感謝祢揀選我們，讓我們能夠敬拜祢，服事祢，讓我們在祢美好的國度裏有份。懇求祢幫助我們，活出以祢為中心的生活，在這扭曲悖逆的時代，能不斷認罪悔改，能堅守祢的話語。主啊，求祢加添我們的心誌，加添我們的力量，使我們成為一個順服祢、蒙祢所喜悅的人。奉耶穌基督的名禱告，阿們!

哥林多前書7:1-2 論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。 乍看哥林多前書七章第一節，我們可能會以為保羅也有中國古代禮教中男女授受不親的觀念，或者認為他是禁欲主義者。緊接著讀第二節我們就明白，保羅不僅不是禁欲主義者，他甚至鼓勵男女結婚，既享受神所創造的性的美好，又有利於避免發生兩性淫亂的事。這也提示我們，讀聖經不可斷章取義，要聯系上下文和相關背景來理解。 一般認為，保羅很可能終身未娶，一生都專心服事主。但保羅在本章後面很清楚地告訴我們，獨身是神給他的特別恩賜，不是每個人都適合獨身。如果神給了你獨身的恩賜，讓你可以單單事奉主，那很好；否則，結婚就是順理成章的選擇，所謂男大當婚，女大當嫁。 若我們沒有獨身的恩賜，又想努力禁欲，那就是低估了人的軟弱，容易給魔鬼的試探引誘留地步。更何況，這樣是不是在試圖靠自己而不是依靠神呢？ 獨身還是結婚，是因人而異的。對於有的人來說，獨身可以沒有家庭牽掛，更好地全心身服事主，也可以更好的全心信靠主。對於另一些人來說，結婚，可以幫助他們學習彼此包容、接納、忍耐、謙卑這些基督的品格；通過夫妻關系、親子關系，體會神對我們的愛，並學習彼此相愛，從而可以更愛神。但總之，神是在塑造我們成為聖潔，從而蒙受祂的愛，祂的賜福！ 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝贊美祢！感謝祢造了我們人，給我們生命氣息；感謝祢造男又造女，讓我們不僅可以通過夫妻關系學習、體會祢對我們的愛，也可以通過男女關系，更清楚認識我們的軟弱，讓我們可以更信靠祢。求聖靈賜給我們能力，讓我們成為祢聖潔的器皿，一生榮耀祢。奉耶穌基督的名禱告，阿門！

哥林多前書7：10-11 至於那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：妻子不可離開丈夫，若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。 不只一次有弟兄姊妹問我：“基督徒真的不能離婚嗎？”我一般會反問：“聖經上是怎麽說的呢？”結果，他們多數人都很清楚聖經的教導，就是：除非對方犯奸淫，否則離婚就是犯罪。這是主耶穌在馬太福音19：9所說的：“我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯奸淫了”。其實，即使是對方犯了奸淫罪，也只是可以離婚，聖經並沒有說必須離婚，更沒有說離婚是最好的選擇。 我知道這些弟兄姊妹並非不清楚聖經的教導，只是他們很可能正處於婚姻破裂的邊緣，想從牧師那裏找到可以“解脫”的理由。所以，一般他們會繼續問下去：“那是不是再怎麽痛苦，都不能離呢？” 這個時候，我無語了。但我不是沒話說，而是這可就說來話長了。今天暫不長篇大論，我們可以一起來思想今天保羅的這兩節經文。很顯然，神不主張我們離婚。我們常常說，神為祂兒女預備的一定是最好的。因此，神不主張我們離婚，一定有祂的美意，盡管在我們婚姻不美的時候，很難想到神的美意。當我們很想離婚的時候，我們更要好好想想，神為什麽不主張我們離婚？ 我認識一個離婚後選擇獨身的女士。為什麽不再結婚了呢？因為：“男人沒有一個好東西。” 我們結婚或者不離婚，是因為對方是一個好人嗎？如果這是我們結婚的理由，這是我們不離婚的理由，那盡管天下之大，就真的還是無婚可結了，也就真的非離不可了。 這讓我也聯想到基督徒可不可以換教會這個問題。在一個教會待得很痛苦也不能換碼？其實，不是不可以換教會，不是絕對不準離婚，而是那個完美的教會在哪裏呢，那個完美的結婚對象在哪裏呢？我們有沒有努力成為使對方幸福的完美對象呢？我們自己有沒有努力成為教會中讓他人喜樂的弟兄姊妹呢？神設立婚姻和教會的意義是什麽呢？這些都值得我們思考。 禱告：親愛的天父上帝，我們感謝贊美祢！感謝祢賜給我們教會，感謝祢賜給我們家庭，讓我們可以在其中學習委身、謙卑、舍己、包容、忍耐的功課，使我們可以越來越能象主耶穌那樣愛人如己。主啊，我們知道我們是軟弱的，我們靠自己做不到，求聖靈賜給我們能力來活出主的榮耀。奉耶穌基督的名禱告，阿門！